Историја Иранске уметности

ПРВИ ДИО

УМЕТНОСТ ИРАНСКЕ ПРЕИСЛАМСКЕ

САСАНИДЕ АРТ

Фигура Ардашира

Регион Фарса, иако део царства, успио је да одржи независну владу у доба која је сачувала зороастријско насљеђе и иранску традицију Ахеменида. У последњем веку Арсацид владавине на овим просторима је владао одређеним Бабак, који је тврдио спуштање од великог верског слици и Сасан политиком, један од преживелих из Ацхаеменид династије. Он је преузео политичко и верско руководство људи Фарса, чинећи Естакхр, у близини Персеполиса, сједиште владе. Почео је да кован новац у своје име, преостало је само формално притока арсакидне моћи. Његов син Ардасхир, који је говорио Артакхсхир староперсијски, устао постепено своју војску, ширење на територију под својом контролом, осваја регион Керман, и припајању цео јужни Иран. Када је његов отац умро, као верског лидера и краља два главна региона Фарс и Керман, преселио престоницу из Дарабгерд да његовом оцу је некада био центар провинције Естакхр, Гхур, у пределу Фирузабад, због чега сте градили велику и величанствену палату као своју резиденцију. Артабанус, који је према предању био је отац Ардасхир невесте, направио га је предмет кривице и у писму које је написао: "? О несрећног, јер сте мислили да себи изгради такву краљевску палату" Ова непоштовање протест Артабано одређује погоршање 'непријатељство између двоје и рат у којем је Артабанус поражен и Ардашир наследио престо. Од овог тренутка, Гхур се звао "Сјај Ардашира". Ардашир у КСНУМКС ушао је у Цтесипхон, арсакидни капитал на обалама Тигрова, а овде је званично крунисан. Могуће је да је ово крунисање догодио после победе над Артабанус на Нагхсх-е Рајаб, укључујући Естакхр и Персеполис, и исто као што је описано у величанственој планинама клисуре било које постављају Ардасхир и наследницима Схапур И.
У наредним годинама, Ардашир је освојио медије тако што је преузео своје армије у Јерменију и Азербејџан. После неких почетних неуспјеха, успио је освојити територије Хорашан, Систан, Марв и Хорасмиа један за другим. Кушански краљ, који је владао над Кабулом и Пењбом, послао га је амбасадора, проглашавајући себе спремним да поштује његова наређења. У то време, територија под њеном јурисдикцијом укључен све сада Иран, Авганистан, Белуџистану, раван Марв и Кхива, Трансокиана на северу, и Вавилон и Ирак на западу. Дакле, пет векова и по након пада Ацхаеменид, саграђена је на Истоку друго царство, ирански плато од свих тачака гледишта, предодређена да се сукобљавају са Византијом, заиста да је заклети непријатељ.
Ардашир, који је у себи ујединио политичку способност, војни гениј и религиозну вере, био је неустрашив и импресиван личност, као и велики промотер националних вјерских и културних традиција. Под њим, зороастриханизам се успостављао широм земље као националну веру. Верници ове религије постали су све више утјецајни у арсакидној ери, тако да је Вологесе прикупио све текстове Авесте до сада расутих, састављавајући канон. Ардашир је направио од ове вере званичну религију, проглашавајући себе шефом. Послан је у све регионе царства свештеника, политичко-верских представника, који су контролисали исправност верских односа и управљали правдом. Централизујући политичку, војну и бирократску администрацију, он је покушао да извуче Иран из стања триболошке фрагментације наслеђене Арсакидима. Војска је услиједила директно под његовом командом и једине прилике које се појављивале у јавности биле су генералне публике у празничним данима. Совереигн је именован за премијера који није служио само као његов савјетник, већ је постао регент током војних кампања и краљевих путовања. После њега, у хијерархији било је племство и свештеника. Они су имали велику власт и чували извршење закона и националних верских одредаба. Увек су зауставили ширење идеја Маницхаеа и маздаките.
Сассаниди су могли вратити границе краљевства на оне које су пратиле Ацхаеменид Цосрое Парвиз. Такође, они су били архитекте диван нови ирански уметност сценских захваљујући архитектури, плитком рељефу, заптивачи, посуђе, племенитих Силкс, који још увек красе цркве и музеје на Западу, и лепе Краљевски дворови.
Видели смо како су Арсакиди, упркос томе што су их у првим годинама своје доминације дефинисали као пријатељи Грка, обавезали себе да створе уметнички стил са иранским посебностима. Иако су под утицајем Рима (касније Византије) и запада и будизма на истоку, они су имали већи утицај на ове сусједне области него што су примили. Изнад свега у архитектури, поред еленизирајућих карактеристика почетака, откривен је посебан ирански стил, који карактерише иван, елемент који је узет и помножен. Градови су, како би се боље бранили, изграђени кружним планом и ојачани бастионима, према моделу који је након тога пронашао континуитет.

Архитектура

У време када је његов отац био чувар храма анахита на Естакхр и владао је Фарс, Ардасхир именован је гувернер Фирузабад. Пре свега, имао је чврсту тврђаву подигнута преко стјеновитог полуга, у којој је изабрао пребивалиште. Данас тврђава се зове Калех-ви Докхтар (Сл. КСНУМКС) и након што је изградио град и позвали рано Гхур-е Ардасхир, име промењено у Схокух-и Ардасхир ( "сјај Ардасхир") после победе Артабанус. Град се развио на арсакидном моделу, односно кружном облику. Изван града, близу фонтане, Ардашир је имао палачу арсакидног стила саграђена с упамчењима Персеполиса. Зграда је изграђена непрекиданим каменим циглом и кречним малтером, прекривеним гипсом. Ова врста грађевинске технике, која се и данас користи у Фарсу, има локално порекло. Вероватно, употреба грубог камена цигле уместо камена је смањена због недостатка материјалних средстава Ардасхир, а затим једноставно гувернера у име свог оца Бабак, који је био намесник у Фарс, и недостају финансијска средства да плате камењара и других радника. С друге стране, Фирузабад је аридним регион са врло топлим летима, и креч се користи да би се унутрашњост хлађење зграде, због чега је решење још увек у употреби у топлим крајевима земље. Формално, зграда, иако споља арсацид, има свесно акхеменидне елементе. Посебно, постоје два елемента окупили Ацхаеменид арт:

а) ападана из Персеполиса, чији се периметарски портикус овде претвара у иван арсациди, са куполом која се изнад квадрангуларне дворане; и
б) стварни боравак Ардашира, који укључује просторије око централног дворишта, смештене иза ападане.

Улаз иван је веома дубок и са обе стране води до четири просторије са правоугаоном планом покривеним сводовима бурета. Иза соба и иван постоје три собе са квадратним плочама, чија је страна дуга дужине Иван-а, покривених три куполе. Централна хала завршава са мањим иваном који се отвара на отворено двориште; у крилу десно од иван је мала соба повезана на други спрат и на крову степеницама. Испред Иван-а постоји још једна исте дужине, али дубље; око дворишта, са обе стране Иван, отворене су правоугаоне просторије, са једне стране двоструко дуже. Величина плана зграде је укупно КСНУМКС метара за КСНУМКС, а зидови имају дебљину која на неким местима достигне КСНУМКС метре. Монотонију површине спољашњих зидова прекидају четверокутне подлоге које потоне у зид; исти ефекат се добија унутар захваљујући нишама различитих облика које се отварају на зидовима. Висина улазног дела Иван-а, бочних соба и куполе у ​​купатилу била је изузетна, а вероватно је дошла и до двоспратних резиденција. Унутрашње нише, од којих су неке кулминирале у луку, украшене су предњом сличним кровним вратима изнад прозора палате Персеполис. Декорације су биле штукатуре, а неке су остале до данас (слика КСНУМКС).
Ова палата постала је модел за касније сассаниде, изграђене у Сарвестан, Бишапур, Мадаин у другим градовима. Упркос промјенама које су потребне услед проласка узраста и потреба различитих мјеста, принцип уноса иван и ападана остали су непромијењени (слика КСНУМКС).
Бисхапур је град основан од стране Шапур И поред Казерун - место чији су погледи подсећа на Фирузабад - у Фарс, након победе Валеријана, римског владара Истока. Постројење Бисхапур, за разлику од Фирузабада, није кружно, већ правоугаоне попут грчко-римских градова. На једној страни града је заштићен утврђеним бедемима и Моатс, а завршио на планинским падинама, бранио другим малим тврђавама и системом утврђених зидова и бедема, док на другој страни текла реку. Бисхапур значи "предиван град Схапур", и то је стварно био царски тврђава која је укључивала зграде, ватрено храмове и политичке зграде, административне и војне. Палата Схапур у граду састојала се од хале састављене од камена везаних за креч, према техникама и процедурама које су типичне за иранску архитектуру. Припрати зграде су мања зграда, храм краљевске ватре и бочна соба са правоугаоном базом. Квадратни простор са стране КСНУМКС метара формира подупирач за куполу са висине КСНУМКС метара, око које се отварају четири иван са три собе. Простор испод куполе је око крста, а има КСНУМКС украсне лукова покривене кречом и поврћа декоративни реновирањем елемената, обојене у црвено, зелено и црна, које испуњавају сав простор између лукова. Могуће је да су римски и византијски радници допринели изградњи, а посебно декорација зграде, јер као што знамо, на челу Схапур код куће као заробљеници Валеријана заједно са великим бројем Римљана (пише КСНУМКС). Неки од затвореника остали су у Ирану, а међу њима су свакако били и уметници, архитекте и гоничари. Такође је могуће да су се неки од ових уметника спонтано преселили у Перзију да пронађу боље услове за рад или плату. У источном делу хале постоје три иванс комплетни са великим двориштем, поплочан каменим плочама, које су имале маргине украшене мозаицима: овај стил можда репродуковати цртеже периода тепиха и мозаика представљају сцене банкета. Жене из суда су тихо подржала јастуке или стоји са дугачким хаљинама, круница и букете цвећа у руци, други су посвећени спаковати венце и венце. Одјећа је грчко-римски, као и жанр мозаика; у иранској уметности ретко је да жене буду заступљене, поготово што је зороастријска вероисповест постала званична религија империје.
Упркос грчко-римској преваленцији, ирански уметници су такође одиграли улогу у овим радовима. На пример: положај жена (седећи док и даље седите у Ирану); или облик навијача, или курлица, носи ознаку посебног иранског укуса; или опет, соматске карактеристике, фризуре и неки детаљи у одећи, сведоче о иранским утицајима. Извесна лица са неодољивим брадом издају инспирацију из представки Сииалк-а и Луристана који су, пролазећи кроз ћебе генерација, стигли до Партхианса, а затим и Сассанида. Арсакиди су ширили ове стилове у земљи, а потом су их усвојили суседне земље. Из тог разлога, могуће је потврдити да су сиријски и византијски уметници створили иранско-римску уметност у Бишапуру.
Поред палате три Иван-а, постојала је још једна, чија ископавања нису прекинута због избијања Другог свјетског рата; изложене су две нише направљене према традицији Ахеменида. Зграда, подигнута са орезаним каменим циглом, у правоугаоној форми дугује нише палате Дариус и Ксеркес. Посмртни остаци бас-рељефа, пуних празнина и недостајућих дијелова, вероватно представљају сцене Схапурове побједе над Валерианом.
Велика крсташа палата се налази близу храма који је вероватно био посвећен Анахити, богињи воде, плодности и обиља. Зграда, са квадратном плочом са стране КСНУМКС метара, има четири отвора око које се проширују КСНУМКС коридори, у средини којих су трчали водени канали. За улазак у храм из палате потребно је прећи дугачко стубиште. Зидови су високи КСНУМКС метар, састављени од блокова од камена повезаних са шаркама и дробљеним камењем. Плафон храма био је подржан од стране дрвених греда који су се налазили на каменим преградама у облику перле биволе, слично главним местима колоније Персеполиса - али без милости и префињености тих. У храму се налазило камено лонац, чији пиједестал је пронађен у исламској згради.
Бисхапур, који је био краљевски град, имао је округе у којима су остали достојанственици земље. Подијељено је у четири суседства помоћу два укрштена пута правокутно. У КСНУМКС, гувернер града изграђен у част Схапур сопственог сећања на раскрсници авеније, састоји се од три дела колоне, чији је први два нивоа представља степенице на којима је почивала два камена колоне једног блока. Трећи ниво, који има само један корак, вероватно је био тачка на којој је постављена статуа Схапур. На две стране су постављена још два подлога која су вероватно служила као жаруље. Ова врста конструкције двоструко колоне је носио ознаку римског света, а вероватно је да су они који су га дизајнирао је био римски из Сирије, такође у светлу уписа у грчким карактера који се још увек може прочитати на Бисхапур камења. Ипак, тешко је рећи да Бисхапур је римски град, са бројним иранским специфичности, па чак и, по речима Гхирсхман, утиснута донети прави ираницита знак, који регистрован који се налази на колони споменик. Шапур И желео да имортализује своју победу над Валеријана са тројезичну натписом (Пахлави Арсацид, и Сассанид Пахлави Греек) угравираним на "Каба Заратустра". Исти текст је направио утицај у близини пет рељефа разбацаних по Фарс стенама, укључујући Бисхапур, да подстакне становништво у рат.
Шапур И подигнут на Цтесипхон, који је био главни Арсацидес а такође је био главни у Ардасхир И, палати у величанствености и величине изазвао је запрепашћење свих. Арапима, након што су освојили град, погодила је сјаја палате, па чак и данас је могуће видјети изненађење у лица гостију. Палата, позната под називом "Иаин оф Мадаин", развијена је дужином и састоји се од КСНУМКС подова, другог и трећег високог заједно заједно са првим. Подови су украшени слијепим луковима раздвојеним половином колона, а инспирација је јасно изведена из асирске палаче арсакида. Велики Главни Иван, више од КСНУМКС метара дубине КСНУМКС широк КСНУМКС, представља архитектонске елементе који позива, као што су Иван мањим или хоризонталним линијама - бројније од оних у Асирског палате - том сегменту је фасада , и двоструке стубове које се упуштају у луке. У Арсацидс палатама, у сваком случају, величина сваког авиона су константни, док је на Цтесипхон је променљива, а прогресивно смањење висине горњих спратова изгледа да је зграда већа него што је у стварности. Сваки од ових датотека представља независну јединицу, која се представља као хоризонтална трака без везе са вертикалним елементима фасаде. На овај начин, два реда слепих лука разграничава лук који не почива на колонама, већ се поставља у угао зида, некако га дефинише. Ово је још једна карактеристика Сасанијеве архитектуре која омогућава да се стигне до остатка зграде. Лева страна зграде тренутно стоји, а десно је срушено због КСНУМКС земљотреса.
Цтесипхон палата је симетрична комплекс, у смислу да у задњем делу "иванс пружи низ приступачних соба оба далл'иван Исто као и улазна врата (другог лука на обе стране) који се налази на фасади. Иза комплекс је стајао још иванс сличан првом, који још увек није јасно употреба, а то је било нешто мањи, иако част исти ларгхезза.Нон је нејасно шта је заправо главна хала, али ми знамо из древних историчара који је украшен сликама које представљају сцене из битке на Кхосров i у Антиохији, и да је имао велики тепих украшен полудрагим камењем и накитом, познатим као "пролеће Кхосров". Каже се да су, када су Арапи освојили град, разбили тепих, раздвајали га као ратни плен међу борцима. Неки од остатака сајта су откривена у ископавањима спроведеним од стране немачких археолога, посебно различите коцкице заглави на врху зидова палате, прекривен златом, док су доњи делови су прекривени разнобојним мермерних плоча. Екстеријер фасада, као иу другим Сасаниан палата и Бисхапур су малтерисани украшена са лимуном, о чему сведоче бројне фрагмената који се воде у западним музејима. Унутрашњост декорација просторија били су слични онима из Бисхапур палате, они су обојица гради од Схапур И. Друга значајна зграда је на Сарвестан, који је у настанку исламске архитектуре Ирана.
Палата Сарвестан датира из 5. вијека Ц., то је два века пре ислама. Прије описивања ове конструкције опеке, неопходно је запамтити да су Сассаниди престали да користе резани камен између ИИИ и ИВ века. Ц. Грађевински материјал постао је груби камен у планинским пределима и цигли у континенталним пределима платоа. Поред тога, изградња техника куполе и трезора дао подстицај развоју конструктивног капацитета Сассанидс, који су предузимали нове путеве и заиста трајно развијених и ван граница царства.
Након уништења Сусе током ратова између Ирана и Рима, Схапур ИИ је изградио нови империјални град КСНУМКС км даље на сјеверу на обалама ријеке Каркхех: Иван-е Каркхех. План града, као и Бисапур, нема ништа од арсацида, умјесто следећи римски модел трна и децумануса, правоугаоник од четири километра за један. Краљевска палата има четверокутну халу надјена куполом, са дугачким крилом са посебним улазом, поред врата која се отварају на фронт Иван, дневну собу и двориште. Плафон улазне хале се формира од сводова бара, који заједно са луковима који излазе из зида у зид, дају већу снагу згради, поделити је на пет делова. Триосански киоск се налази у краљевским четвртима, чији су зидови можда богато осликани на спољашњем слоју гипса. У периоду Схапур ИИ фреска и декорација штукатуре уживали су исту дифузију и једнако разматрање.
Палата Сарвестан има исту врсту грађевине, али се враћа у 5. век АД. Ц., материјали су направљени од камена и креча. Фасада има три Иван-а окренута ка споља, централни је мало виши и шири од осталих и описује правоугаоник који се формира на два квадрата, иза којих се отвара сала за пријем. Ова три-иван фасада постала је образац поновљен сукцесивно у читавом Ирану; и још више, будући да ће се иста тема касније наћи у француским готским црквама у 13. веку, а затим се проширити из Француске у остатку Европе.
Соба за пријем има квадратни план; на западној страни трга се отвара улаз иван предње фасаде, на супротној страни (на истоку) налази се двориште стамбеног дијела; на сјеверној страни отвара још један Иван, дубље и мање широк од улаза, а јужни је у близини високог и дугог ходника. Ово има врата која се отварају, пре повезивања алл'иван фасаде, на четвороугаони собу која први пут води до "главног иванс салону, а затим, са супротне стране, са спољне стране. Поред ова два улаза у зграду, има врата која воде у правоугаоне просторије (слично квадратном предворју пожара храмова), гранични за "мање иванс на страни главног једног, великог северног Иван у свечаној сали, која Такође је повезан са вратима. Још једна врата повезују велики северни Иван са дугом сала која припада стамбеном делу зграде.
Новина ове зграде налази се у висећим трезорима уских ходника под надзором суда и масивних стубова. На тај начин су створена два велика централна коридора која, захваљујући бочним лукама распоређеним између колона и полу-кровног крова, изгледају још шире. Слична решења су коришћена у палама Сассанид у Кишу, у Месопотамији. У другој дворишту Кишу, у ствари, исти централни коридор је шири и води три пута на суд, подржан од шест стубова усредсређених у центар. Унутрашње декорације зграда Сассанид су биле у штукату и бојама. О овим украсима ћемо причати у одељку посвећеном декоративним уметностима.
Састав палате Сарвестан је заправо сличан оној у палати Фирузабад, иако са већом слободом и разноврсношћу у детаљима и декоративним елементима. Соба за пријем, без узимања у обзир затворених простора, је мало ужа, док су велики и величанствени, иако мали, секундарни ходници. Они имају бројна врата која се отварају напољу, што је оставило археологима мислећи да нису стамбени простор. Ширина објекта износи око четвртину од палате Фирузабад. Историчар Табари каже да је уверен да је палата припадала Мир Нарсеху, моћном министру Бахраму Гуру, који би га изградио на земљишту у власништву њега.
Купола зграде, а затим је наставио у исламске архитектуре у Ирану, за разлику од Фирузабад, је од цигле и изграђена након припреме приземљу свих компоненти, тако да је савршено кружна. Зграда, поред главне куполе, има још два, мања; први стоји у соби окренутом према сјеверном углу главне фасаде, а други покрива простор са супротне стране на дијагоналу.
Сассаниди су саградили и друге палате, које се, са архитектонског становишта, разликују од оних из Сарвестана, Фирузабада и Бишапура. Међу њима, палата Дамгхан, изложена је само делимично. Део тренутно ископане зграде има велики улаз иван и квадратну дворану покривену куполом, елементи који јој дају важност и сјај. За разлику од соби превазићи Фирузабад куполом и Сарвестан, која има релативно мали врата се отварају сулл'иван је Дамгхан соба је прави четири лучни простор, а његова купола је подржан од стране четири ослонаца у којој они отварају толико великих портала. Чак иван Иван се не наслања на зидове, већ на редовима колона распоређених паралелно са зидовима. Зграда је вероватно из периода после владавине Бахрам Гур.
Велики комплекс рушевина познат као "палата Ширина" налази се дуж пута који повезује Месопотамију са платоом. Као што се види из древних историчари, нарочито Арапа, сајт укључен КСНУМКС хектара баште, киоска и разоноду подручја, фонтанама, па чак и парковима са дивљим животињама, и воде реке ће Хелван је спроведен кроз систем канала. Данас комплекс је гомила камена и рушевина. Још једна зграда која заслужује да се опише да позната под именом "Палас од Кхосров", који се налазио на брду у сред врта, постигнут је степеницама сличан Персеполис. Палата, саградио Хозроје ИИ "Анусхирван", био је дуг КСНУМКС КСНУМКС метара широк, а са тачке гледишта састава био је веома сличан палата Фирузабад и Сарвестан. Фасада је висока КСНУМКС метара и испред њега је водио водени пут за КСНУМКС метре. Велики Цолоннаде иванс подсећа на Дамгхан, и довели до квадратном собу покривена куполом од КСНУМКС метара у пречнику, на обе стране од којих су две дуге сале цеви плафона. Иза овог подручја била је башта која је била повезана са стамбеним простором и њеним прилазима. Структура структуре прати древни модел, али није обезбедила присуство резиденција око баште. Просторије су се отвориле око дворишта, а четверокутне зграде су спојене паралелним двема редовима одвојеним зидовима дворишта ходницима. Ове унутрашње баште повезане су са главним двориштем од стране колонијализованог Иваона, што је довело до куполастог салона. Велики главни Иван је био окренут према истоку, а читава зграда је оријентисана дуж осовине исток-запад. У свом јужном делу је било веома велика, дугачка просторија, исте дужине три дворишта, са сводови, који стоји као Иван на Дамгхан изградње двоструког реда стубова са више од КСНУМКС колона свака.
Поред палата и храмова, као и оне у Схиз или Такхт-е Солеиман, корисно је споменути пожар храмова куполу, која је служио пожара ритуал, и хришћанске цркве. Од другог постоје неки остаци који омогућавају повезивање између архитектуре Сассанид и следећих цркава Запада. У ствари, Сасаниан архитектонски елементи дошао у западном Готхиц после пролази кроз метаморфозу и иако андре Годар је негирао ту могућност у прелиминарном начин, сличност између светлости прозора и фасада палате Сарвестан је непобитна. Друга врста зграде која нема велику архитектонску значај је Павилион четири стуба, односно једноставна конструкција са куполом на четири носача распоређених на четири угла, са простором испод потпуно бесплатно. Много примјера ове врсте зграде је остало, што је било намијењено јавном ритуалу ватре.
Павиљон са четири стуба није толико важан са архитектонског становишта, али с обзиром да је извор многих пост-сассанид верских конструкција исламског Ирана, пригодно је посветити мало пажње. Храмови ватре били су постављени у складу са системима стражарске столице. Најважнија од ових зграда била је први храм ватре Такхт-е Солеимана, који датира из Арсакидове ере, који се користи до краја Сассанидове ере. Као што нам говоре историјске књиге, вечни ватар је био тамо и служио је да осветљава пожаре других храмова. Овај храм је познат у древним текстовима као "храм ватре Азара Гошасба".
Две мале зграде као да је из Такхт-е Солеиман, са истим карактеристикама, али мањих размера, од којих је један се налази у Фарс, у близини Бисхапур, данас познате као Емамзадех Сеииед Хосеин, а други код Јарех, у исто област. Први је несумњиво храм ватре, други је вероватно црква, иако се она не разликује много од првог као структуре. Обе су састављене, попут храма Такхт-е Солеимана, из куполе, куполе која га окружује и других затворених простора.
Још једна мања зграда се налази у комплексу Кух-е Кхајех, а рачуна се међу пожара храмова, јер близини је ватра олтар пронађен је састављена од квадратног собе окружен коридора. Каже се да је име потиче од Кух-е Кхајех потомак Аскетска од стране пророка Абрахама, који се зове Кхајех Сарасарир, чији је гроб се налази на северном крају брда, где је скупља људе Систан у периоду новогодишњих. Херзфелд је открио сајт, датирајући га ИИИ. Ц., јер палата и храм нису чинили јединствени архитектонски комплекс, већ су се појавили као две одвојене зграде повезане касније. Вероватно је храм био анексиран само кад је арсацидска палата реновирана. Поређења ради, можемо рећи да је модел храма био је Ацхаеменид Ападана, а затим се преселио са очигледним променама у Такхт-е Солеиман у Арсацид периоду, и на крају стигао до Сассанид период алл'Емамзадех од Хосеин близу Бисхапур и малој згради Јарех. Од исламских текстова доба показује да је храм Исфахан ватре, који је стајао на изолованом брду, од којих је данас само имају зид лежишта и базу, је под управом отац Салмана Перзијанца, и вероватно је био храм који oni су кренули све остале олтаре тог подручја, које смо изазвао свету ватру (као храм Хосеинкух у Фарс, који доминирају у Персеполис и другим околним храмовима).
Паузанија написао у другом веку пожара храмова: "У њима не постоји посебна и одвојена просторија од остатка где тиња вечни ватру, на олтару изнад пепела." Фокус ових храмова спаљених у унутрашње просторије , без отвора, за разлику од олтара, који је постављен на отвореном, и увек добија на значају и величини, док није постављен на подигнуте базе, тако да људи могу такође да обожавају из даљине. Касније је ватра постављена под сунцобран, покривена куполом која је тада постала типична конструкција. Неке од ових зграда, полуотрпаних, још увек се налазе у Натанцу, Казеруну и Фирузабаду, док су комплекси који су се тамо налазили нестали. Што се тиче храм Фирузабд подигнут као Калех Докхтар и Фирузабад палате Ардасхир И, муслиманских историчара као Естакхри, Ибн ал-Факих, МАСУДИ па чак и Фердовси, који је писао о томе толико да - заједно са оно што је остало - ми ћемо моћи да је поново изградимо од почетка. Међу стихове Фердовси се добија да храм Фирузабад била једна велика зграда са квадратне основе друга два метра изнад нивоа тла, који је стајао у хладовини дрвећа, а центар се зголеми структуру, и данас видљиви данас. На платформи је била четвооптужена равна купола, испод које је било ватре. Око имања били су вртови и остали храмски намјештај, укључујући лавабо, простор за складиштење и ложишта држача храма. На југу, у геометријском центру кружног бастион древног града Гхур-е Ардасхир (сада Фирузабад), постојала је висок торањ, који је истакнута у свету ватру у време церемонија.
Ниједан комплекс зграда као што је описан није нам дошао. Ипак, у дванаестом веку, пронађен је храм сличан Бакуу, а још једна исламска зграда звана мосалла у Иазду. У центру дворишта храма Иазд, који је био поприште колективног ритуала, постојала је потреба за гашење ритуала под сунцобран, а собе суседне храм (складиште, у кућу слуге) били око дворишта. Мосалла из Иазда прати исти образац.
Наравно да је било изузетака структури куполом на четири стуба, као у случају Такхт-е Солеиман, или храм Азар Госхасб у Азербејџану, у Солеиман џамије у Хузестан, Такхт-е Ростам у близини Техерана. Такхт-е Ростам се састоји од двије камене платформе, један је постављен на трећем и други на врху брда, изолован средином једне планине. Платформа на врху смештена је сигнална ватра, која се могла видети из Техерана (удаљена од КСНУМКС км) и још даље. Друга платформа, да је у првој трећини планина, био је место где и, судећи по њеном амплитуде држани, може се претпоставити да ритуални предмети да је тачка у којој се окупили верници (део платоа је вештачки ). Место где се држала ватра била је мала зграда покривена куполом у сасанидском стилу, из којег је узета церемонијална ватра.
Било је и других објеката исте топологије, али нису фире храмове, али основе за прикупљање и пренос информација, јер су дуги редови комуникације, изолована и без других објеката широм (ови објекти се налазе Фарасх-бенд, Јарех , Тун-и Сабз, све у равници Јарех, да Атесхкух, код Делијан у Нииасас између Делијан и Касхан - све изолованих куполе почива на четири стуба). Слична структура, у Калех Докхтар код Ком, има сложени коридор који га повезује са ватрогасним олтарима. Други се налази на надморској висини КСНУМКС метара изнад града Сетанак у ланцу Алборз, који се зове и Калех Докхтар; она нема потпуно исту структуру као и остали, али то је квадратна зграда са две просторије, од којих је један држао ватру и повезан је са другим са ходником. Просторије нису биле покривене куполом, а ходници су имали сводни сводни таван. Ови објекти који су били високи око главних комуникационих путева имали су двоструку функцију сигнализације и благослова за путнике.
На ову листу треба додати још три зграде исте врсте. Један је Изад-кхаст у Фарсу, смештен у успону и постепено окружен кућама. Стварна структура је одвојена од плодног окружног земљишта помоћу вертикалних зидова; тада је постала локална џамија, иако је данас комплекс смањио на катастрофалну рушу са ризиком колапса. Комплекс је насељен до средине прошлог вијека, али је напуштен када је земљотрес учинио потпуно неугодним. Други је да се Кхеирабад у Кхузестан, који се налази стотињак метара од моста Сассанид ере, а који указују на удаљеност од путника на речном кориту. Трећи је да се Барзу, близу Куму, око КСНУМКС км од Рамјерд, на путу између Куму и Арак-Султанабад. У свим овим случајевима, ово су зграде из Сассанидине ере које се отприлике све појављују у центру и источно од платоа. Постоји још један североистоку, на пола пута између Масхад и Торбат-е Хеидарииех, у Хорасана, у Базхур. То је зграда која није ни нормалан сигнализације станица или црква, али вероватно може приписати две тврђаве под називом Калех Песар и Калех Докхтар, који је у древним временима заштићеним приступ долини. Ове једноставне конструкције са својим основним структурама, у наредним годинама било судјено да игра главну улогу у одређивању стил џамије, који ће бити разматран у поглављу посвећеном исламске уметности.

Скулптура и статуа
Период Ардасхир И

Са рођењем новог Сассанид архитектонском фигура, очигледно аутохтоне и слободног грчких и Арсацидс контаминације под Ардашир И такође појавио скулптуру и кипови Сасаниан. Од овог периода, ирански уметници су покушали произвести велике камене композиције како би побољшали ранг нове династије приближавајући величину Ахеменида. Најранији радови били су бас-рељефи Ардашира И и његовог сина Схапур у Наксх-е Рајаб и Наксх-е Ростам. Производња бас-рељефа настављена је до појављивања ислама у ВИИ вијеку (на примјер, у Так-е Бостан). Међу делима седмог века доживљава одређену византијски утицај, као иу представљању крилима победе која краси највећи пећину Так-е Бостан. Претходни радови су, с друге стране, потпуно ирански у облику и духу. Ти елементи који су типични за ираничност увек су се појављивали, чак и ако су понекад затамњени различитим променама, уз појаву повољних услова. Најбоља скулптура Сассанида датира из 3. века. Неки западни иранисти, а посебно историчар архитектуре и археолог Андре Годар, уверени су да је "иранска скулптура доба не треба поредити са портрета, али уметничка дела од уметника као што су Верокија, Бенвенуто Целлини и друга велика експоненти италијанске ренесансе који су били квалификовани златари ". На пример, коњ Схапур, са својим прекрасним обликом и својим снажним фигура, пример фине скулптуре које изгледа да су изведене на полираним бронзи, је слична дела Цоллеоне из Венеције.
Без сумње иза уметника који су произвели те прекрасне боде и друго бронзано оружје које се данас појављују из гробница и храмова Луристана, налази се ирански господар. Гледајући изван иранских земаља, корени ових дјела су узалудни; древна уметност Ирана потиче од овог сјаја, што је потпуно природно у скулптурама Персеполиса.
Цео Сасаниди рок скулптура у матичној територији, у Фарс, поред својих посматрања Шалмас, источно од језера Резаииех, и Так-Е Бостане код Кермансхах. Са изузетком једног случаја у Наксх-е Ростам, који представља једну од династије владара, сви рељефи су датабле кроз облика круне заступљених владара. Поред тога, осим Так-е Бостан - чија је бас-олакшица које датирају КСНУМКС - и од Кхосров Парвиз пећинских резбарије, датира отприлике у КСНУМКС, сви радови припадају периоду од Ардасхир и Схапур.

Андреј Годард је ове радове класификовао у три групе:

КСНУМКС) Четири скулптуре Ардашира И (КСНУМКС-КСНУМКС), два у Фирузабаду, један у Наксх-е Рајаб и један у Наксх-е Ростам; КСНУМКС скулптуре Схапур И (КСНУМКС-КСНУМКС), два у Наксх-е Рајаб, два у Наксх-е Ростам и четири у Бишапуру; представљање Бахрама И (КСНУМКС-КСНУМКС) у Бишапуру; КСНУМКС Бахрам ИИ (КСНУМКС-КСНУМКС), од којих су два у Наксх-е Ростаму, један у Наксх-е Бахраму, један у Бишапуру, један у Сар-е Масхад; представљање Нарсеса (КСНУМКС-КСНУМКС.) у Наксх-е Ростам, и једно од Хормозд ИИ (КСНУМКС-КСНУМКС), на истом месту.
КСНУМКС) скулптура од Ардасхир ИИ (КСНУМКС-КСНУМКС) у Так-е Бостан, слика малог пећине Так-е Бостан показује Шапур ИИ (КСНУМКС-КСНУМКС) и његов син.
КСНУМКС) Слике пећине Цосрое Парвиз (КСНУМКС-КСНУМКС) у Так-е Бостан.
Две слике Ардашира су ме урезале дуж стена које чине обалу ријеке Бараз. Река у равници, где Ардасхир, након Артабано победе, саградио град Гхур-е Ардасхир (сада Фирузабад). Један од тих слика само сведочи о томе да победе, док друге, попут оних из Наксх-е Рајаб и Наксх-е Ростам, док представља Ардасхир је изабран из Фраварти за царство. Три од ових скулптура су манифестације сассанидске скулптуре, док је четврта истинско ремек дело те ере. Рељефи Фирузабада, који се налазе уз ријеку Бараз, спадају међу најстарије и величанствене сассанидске камене радове; у њима су представљени три пара ратника који се боре један испред друге. Ардасхир дисарциона Артабано са дугим копљем, иза њега видиш његов најстарији син Шапур И и руши премијера опуномоћеник краља Арсацид, и у основи је персијски племић који је зграби за племениту Арсацид врата. У овом представљању нема реализам; уметник је представио сваки карактер само захваљујући прецизном декорисању косе, одјеће, оружја и штитова коња. Недостатак реализма могао извести из незнања од стране починилаца принципима портрета, или до одређеног жељом да изрази стилски временску универзалност иранског победе над '' страног пријатељ ".
У овом раду лице Ардасхира је приказано у профилу, у поређењу са телом које је фронтално. Фризура коса је типично за краљеве: косе масе преко главе да се формира пециво и коврџе да се спусти на два плетенице на раменима владара, а круна траке, увијен иза, истакао браду окупљени око прстена и бисерне огрлице су све особине које се односе на древни ирански стил.
Коњи, као у ахеменској уметности, брзо су четвороструки далеко од реализма, баш као и остали елементи репрезентације. Као да је уметник желео да за вечност поправи тренутак победе, не обраћајући пажњу на мање и секундарне елементе комплетног портрета. То може бити напор ка апстракцији, лекција коју је перзијски уметник научио из дела Ахеменида. Та апстракција која ће се касније манифестовати иу исламском периоду, цртајући стварање стварних ремек-дела.
Овај стил је репродукован на слици Гударз ИИ у Бисотуну. Упркос продужењу тему представе, инспирација која је у основи исти, нити техника се разликује од прошлости. Равне рељефи Фирузабада и Сусе, само неколико година раније, врло су слични. Овде се јавља исти статички: портрети заузимају већи део сцене и детаљима, попут оклопних јединица које покривају тело мушкараца и коња, врло детаљно. Реализација у две димензије открива како је ослобађање је исклесан из повучене базе, и као уметник је настојала да сакрије детаље Арсацидс, од претходних елемената династија стила су сачувани.
Неколико стотина метара од слике Ардашира у Фирузабаду, постоји још једна репрезентација, која је бесмртно крунисала Ардашира руком Фравартија. Краљеви и Фраварти су постављени са обе стране олтара ватре, који иако није пронађен у другим сасанидским скулптурама, приказан је на свим новчаницама династије. Ардашир држи крупан круну у десној руци, савијајући лијевог казаљка у знак поштовања. Фраварти има зглобну круну на глави, сличну круну Ахеменид. Два лика су постављена на истој висини, док иза суверена племић, постављеног ниже доле, држи лопату у руци. То је типична карактеристика античке уметности која указује на чин ликова различитим величинама. Иза племства налазе се три суда, вероватно син и други чланови породице.
Да би нагласила идеју континуитета са Ацхаеменидс - а вероватно и да поштује светост области - Ардасхир је урезан крунисања сцену чак и на Наксх-е Ростам. У овом скулптурном делу суверени и Фраварти су обоје на коњу. У подножју Фраварти коња је представљена Ахриман је унакажено лице, док је у подножју је од Ардасхир је Артабанус В Ово су новина на рад: Фраварти Барсом одржаном у десној руци док је сферни круна Ардасхир, то би требало да буде на глави, то је у руци. Коњи се појављују снажније, чак и ако су упоређени са возачима мањи од нормалног, а непријатељи су представници на терену, испод носача. Изнад прстена који Ардашир и Фраварти држе заједно, постоји ожиљан круг који је можда симбол присуства Митре. Натпис на три језика (Сасаниди Пахлави, Арсацид Пахлави и грчки) носи име владара и Фраварти, настављајући традицију Ацхаеменид Трилингуал натписе на камену.
Ове прве скулптуре, заједно са првим Сассанид зградама, показују како су сассаниди покушали да успоставе континуитет са Ахеменидима, пратећи уметничке традиције западне Азије. У мери у којој је утицај уметности Арсацид, који повезује исток са иранском традицијом Ацхаеменид, Сасаниди уметност остаје мада са неким изменама, може се рећи да је Сасаниди уметност је наследник од почетка иранске традиције.
Андре Годард пише о овим натписима: "Ниједно од њих није нешто што је страно иранској уметности". С друге стране, исти тишина сцене и карактера је такође пронађен у Ацхаеменид представљања ере, што је потврдила и Хетзфелд о недостатку ликова кретања и учешћа: "Овај недостатак је нормално у сваком млади и уметности вероватно због техничког недостатка скулптора који су били запослени. Идеја потпуне симетрије која је једна од главних карактеристика је врло присутна ". Ф Сар анализира слику Инвеститура од Ардасхир: "Сваки пут када се уметник жели да изрази сличности и пропорције, као и два коња и доњи део тела краља и Фраварти, као иу остатку рада, тражење да се подудара колико год је то могуће ". Чини се да је бројка испод коња Фраварти, где можете лако препознати Ахриман, симбол зла, и то одговара слици Цонтралто прошле Арсацид краљ Артабанус В, под коња портрет суверена. На увијени Фраварти ничијој ножем, а испред његовог особља (Барсом?) Да ли је учињен у Адоринг положаја суверена. "
Симетричне композиције користе се за изражавање верских и мистичних концепата. У симетричном саставу силе постављене на два дела су постављене дуж вертикалне осе, помоћу којих посматрач некако води према горе. У претходним вековима, од праисторије до рађања тих великих рок резбарије, увек се користи ова врста симетрије, посебно у случају бодежи вотивни Цасситес, као израз верске суштине; традиција се наставила до краја Сассанидовог доба, чак и када је то било питање величања величине суверена.

Период Схапур И

Ардашир Представио сам свог сина Шапура у судским и владиним пословима, поверавајући их у последње године свог живота.
Схапур Био сам интелигентан, култивисан, великодушан и племенит. Био је љубитељ културе, писама, уметности и филозофије, толико да је наредио превод у пахлавије важних иностраних радова. Показао се отвореним за Мани и његове доктрине, рачунајући га међу својим пријатељима. Победнички је закључио низ ратова које је његов отац водио против Рима, ослобађајући Антиохија, бившег Селеуцидовог главног града и важног римског центра на истоку. У КСНУМКС је савладао римског цара Валеријана, водећи затвореника заједно са хиљадама римских војника, за које је изградио град близу Суса, на рушевинама бивше војне инсталације, под називом Гонди Схапур ( 'Војска Схапур'). Схапур је побиједио на побједама против Римљана Валеријана, Гордиана ИИИ и Филиппа Арапског, на готово свим каменим рељефима које је он наручио. Овај троструки тријумф је представљен на зиду десне обале ријеке Бишапур. У средишту сцене Схапур је на коњу, а громови на Гордијановом телу пали су на земљу. Испред њега, Филип Арап се баца на ноге, у чину подношења и тражи опроштај. Валеријано стоји иза победничког суверена, који га зграби за руку. Ова слика је веома значајна и показује начин на који је цар заробљен, што потврђује гравура која се излаже у Националној библиотеци у Паризу. Две значајне странке, стојећи у поштовању, довршавају састав. Изнад постоји мала заступљеност голим анђела, носи круну краљу, као круну коју видите у крунисања сцени из Фраварти, још један показатељ чињенице да морамо тумачи ове слике као анђела или Фраварти а не као Ахура мазда.
Можда овом малом голом анђелу утиче грчка иконологија, али оно што је најважније јесте да су у Сасаниан арт апстрактним верским концептима представљени на живописан начин. Чврсти и чврсти зглобови одеће изгубе чврсто цеваст облик како би постали обимне амплитуде под којим тела оживљавају. Ово је почетак новог развоја Сассанидове скулптуре, која ће довести до одређивања новог стила у Иранском статуару.
Иранска уметница овог периода не занима реализам који је типичан западни елемент за снимање догађаја. Циљ иранског уметника, напротив, није фиксирање догађаја, стварности, већ представљање "важности догађаја", који не треба времена или простора. Другим речима, Воздвизења победа на Сассанид краљева служи да подстакне младе Иранцима љубав домовине и своју одбрану и да воле оне врлине надређене који се може извући само са храброшћу и вером. Нажалост, западни оријенталисти, чији естетске критеријуме фокусирати на реализму, заменио овај покрет ка стварању имиџа безвремена и ванпросторна, у потрази за апстрактне есенцијализму, за техничку немогућности вајара. Уместо тога, иранска уметница чини историјски догађај користи само као полазна основа за карактерише тему и мета метаспазиале, који се налази само у уму и у уму посматрача.
Ако се у неким од ових бас-рељефа редови појединаца преклапају, умјесто да се мијешају у гомилу, налазе се у одвојеним дијеловима. За разлику од онога што се претпоставља Гхирсхман, да "чак и ова уметност није у стању да представљају групе појединаца," модел представљања фокусира на равнотежи састава који је у основи ред природе, која има вечни карактер. На овај начин сличности и стварности претпостављају симболички карактер, за који су симболи, подаци и мисли већи.
А бас-рељеф који се налази на стени испред претходног, преко реке, представља утицај вероватно следљивих у фризовима колоне Трајанова који се односи на прославу победе у Трајан, иако овде стил је Ацхаеменид. У централној фигури поново се детаљно репродукују три победе Схапура, док се КСНУМКС слике које се развијају са обе стране централне слике служе да дају снагу теми приказаним у центру. Са леве стране су ирански племићи распоређени у чврстим редовима, а десно, на исти начин, и римски затвореници.
Постоји још једна слика Схапура коју смо требали коментарисати пре других, његовог крунисања у Наксх-е Рајаб-у. Вероватно је да је ово први Бас-рељеф Схапур и да је чак и сеже у време његовог оца Ардасхир, као што је и Фраварти возе, али Схапур досеже да узме круну, што је мало далеко; можда је уметник желео да нагласи да Схапур још није краљ и да је Ардашир жив. Нема трага поражених непријатеља, а иза Схапур-а постоји неколико стојећих мушкараца. Хаљине су у покрету и зглобови покривача су закривљени. Са техничке тачке гледишта, овај бас-рељеф је нешто мање рафиниран од осталих, нити има потпуну и пуноћу оних из Бисхапур и Наксх-е Ростам. Ипак, иу свјетлу опште анализе слика Схапур И, може се рећи да су они међу најрепрезентативнијим из сассанидске скулптуре. Неке од композиција и њихови детаљи показују јасне Елементе Ахеменида, али оно што је очигледно јесте да је то чиста и изузетно иранска уметност. Како Херзфелд с правом каже: "Ми не можемо из било ког разлога идентифицирати упад страних елемената, на пример Римљана, у ове радове".
Поред барела, на улазу у тзв. Шапурску пећину, на планини код Бишапура, налази се и статуа Схапур И, на мјесту гдје је тешко доступан. Статуа је више од КСНУМКС метара и исклесан из каменог стуба који повезује плафона и пода пећине у нижим подножју, и до круне статуе је. Вероватно је да су уста пећине није био веома широка, и да Схапур, пошто је изабран као место за сахрану, наредио му да се увећа, остављајући један бочни положај као колоне и што јој сцулптинг. Лице ове статуе ствара надчовјечну величину и величанство; Гхирсхман верује да је "немогуће замислити слику која више од овога инспирира посматрачу велицину Схапур И, краља Ирана и Анирана". Ова статуа ствара у посматрачу осећај спокојства, фамилијарности и чистоће која индукује у гледаоцу осећај подношења и доступности. Можда је то исто осећање које је подстакло вајара да се труди са посвећеношћу, повјерењем и стрпљивошћу, да би том стубу камена дала изглед Схапура. Ова статуа изгледа грациозно и хармонично чак и имајући у виду његове димензије и пропорције ван општине. Неки историчари верују да је статуа оштећена током инвазије Арапа, који су сматрали да су статуе попут идола. Други, укључујући Гхирсхман, верују да је статуа оштећена због земљотреса, што је проузроковало нестајање круне и прелом на зглобу, превише танак за пренос тежине. Ова теорија није компатибилна са веровањима Зороастриана и Маздеа Ирана. У Маздеан вери вајар нема право да се одвоји скулптуру од свог првобитног супстанце, у овом случају на планину, јер би у том случају требало би да, на дан Васкрса, који се обдарен животом. Због тога је статуа била везана за његову супстанцу према глави и стопалима, и мало је вероватно да би га земљотрес могао одвојити од планине. Пожељно је и прва хипотеза, узимајући у обзир и чињеницу да је иста операција учињена против неких слика које су настале из земље у Персеполису.
Кип, који је имао руку уз његову страну и један савијен, а који изгледа да удвара правог скипера у песницу, радио је на нарочито фин начин. Гомиле хаљина су израђене толико толико да се скоро свиђа као свиленкаста одећа у влажности воде. У наборима је иста симетрија која се налази у наборима на Ацхаеменид хаљине, и рекли бисмо да је вајар желео да даје нови стил у вечном скулптуре, ванмесна и безвременски, свога времена. Могуће је да је Схапурова гробница на овом месту. Из Коптских докумената који су се појавили из песка Египта, може се закључити да је Шапур пронађен у Схапуру када га је запленила смртоносна болест.
Друге скулптуре које датирају из ове ере могу се наћи на зидовима неких камених или штуцних костију. У Зороастрианс су положили лешеве своје мртве у тзв "куле ћутања" који је куле или бунара, изграђена на брду, тако да се месо може да се поједе лешинари. Кости су затим положене у посебне урне и закопане. На пољу у близини Бишапура пронађена је блата оштећена камена костница, чије су четири фасаде урезане. Слике су приказане: два крилата коња која воде соларним диском, или бог Митра, пошто бог мора снизити са неба да поново поклони вечни живот човеку у доба васкрсења; божанство Зурван, који је у "Манифесту" "време без краја", вечно биће; чувар бога светог ватре; на четвртој страни приказана је Анахита, коју препознајемо од држача цоппад'ацкуа у руци и од рибе. Могуће је да је ова костница припадала племићу Схапурског двора.
Промене које су се догодиле у периоду Схапур И биле су толико велике и значајне да су такође имале дубок утицај на радове каснијих доба. У целој овој уметничкој продукцији, иако је неки страни утицај препознатљив, то је ирански дух који доминира, као што су и признали сви историчари оријенталне уметности.
БАС-рељеф Схапур, која је крунисање у Бахрам И, син Схапур, је врхунац плитком рељефу на првим вековима династије. Племство и достојанство којим се он сазнаје на дијалету са којом се суочава слично је племству богу који му га даје. У црте лица, његов духовни ауре, саставне биланс, рељефни слика и њено биће у складу са пропорцијама коња, уједињени и величанствена, чине овај рад ремек дело Сассанид скулптуре. Је "асиметрични симетрије", при чему се се круне траке увијен у два супротна правца, дати идеју светости и верске свечаности у вези са круна церемоније од стране бога. Други представништва у рељефу Бахрам портрета у својој краљевској животу - од победе за победу, његов интроназионе, до тренутака лова и рата - су међу високим тачкама Сассанид плитком рељефу и носилаца специфичности чисто иранског.
У стварним лабораторијама Сассанид произведени су различити уметнички артефакти погодни за различите друштвене слојеве. Све технике, као што су штукатуре, фреска, керамика, металургија, ткање и вез, златарство и многе друге уметности, показују величину духа поносних људи тог периода. А ипак, то је бас релиеф на стијенама који представљају везу са древном иранском традицијом, и то је оно што га чини уметношћу пар екцелленце Сассанид ере.
Међу владама Сассанида, Бахрам ИИ (КСНУМКС-КСНУМКС) је био онај који је дао највећи подстрек роцк скулптури. У Наксх-е Ростаму, где је још увек делимично видљив еламитски рез, поред крунисања Ардашира И, Бахрам се може наћи међу члановима његове породице. То је једини краљ Сассанид који је бесмртно заједно са краљицом и његовим другим рођацима. Ова слика, као и остали који имају јаку религиозну карактеризацију, састоји се у складу са распоредом асиметричне симетрије, око централне осе. Оно што је очигледно је да је бас-рељеф Бахрам ИИ везан за претходну традицију, у којој је представљена и његова побједничка битка против непријатеља. У слику Бахрам на престолу, и даље у оквиру симетричне композиције, Бахрам седи у фронталном положају и луке на глави круна са крила реалном соколом, што је атрибут бога Веретхрагна победе. На обе стране краља симетрично су уређени четири карактера који своје сугестије поклањају сувереном, који су такође приказани фронтално, са изузетком лица која гледају на краља и стопала. Набори на одећи су исте слике Схапур, док је предњи положај је исти Арсацидс ради уметности и представља источна ирански функција која је постала широко распрострањена под Сасаниди.
Сар Масххад је још један бас-рељеф Бахрам ИИ, у којој је краљ приказан у чину резања у два лава, делл'аттерраменто у две фазе и стварне сечење. Иза краља стоје краљица и још два члана краљевске породице. Слика од краљице нема женску особину: коврџе нису у реду или је јасно контуре на груди, али слика коју смо покушали да дају осећај тродимензионалности. Светиште жена међу древним Иранцима спречило је да буду заступљени; Стога би се чинило да је вајар одлучио дати мужевне особине краљице. Гхирсхман верује да је уметник није у стању да репродукује рељеф груди и рад прегиба, нешто што није прихватљиво, јер је исти вајар који је успео да представљају тако добро на храброст и снагу дел'аттаццо бахрам лаву, користећи потеза са силом, тако да се сви покрет, фокусираном на краља би био сигурно бити у стању да дају мало 'олакшања за груди и увојака кривинама. Уметник, с друге стране, није био заинтересован за манифестацију екстерне лепоте, већ за унутрашњу лепоту. У КСНУМКС је откривено још један бас-рељеф Бахрам у Гуиум области у Фарс, која осликава, иако у непотпуном начин, њена круна.
Заступљеност крунисања на коњу нестала је од четвртог века па надаље, замењена "сталном" верзијом. Примери су крунисања краља Нарсе, сина Схапура И, у Наксх-е Ростаму, и његовог наследника Бахрама ИИИ. У крунисању Нарсе, краљ добија диадем од Анахите, док његов син Бахрам, још увек дете, стоји између две фигуре и два човјека суда чекају да стоје иза Нарсеса. Анахитско божанство је веће од краља, а њена рафална одећа се спушта са тела на тло, карактеристику која омогућава идентификацију богиње, заједно са облицом својих крављи. Са становишта пропорције, ова слика нема снагу и лепоту оних Схапура и Бахрама ИИ (Бахрам Гур), али се ипак реализује истим техником и стручним знањем.
Још један бас-рељеф Наксх-е Ростам портира Хормозд ИИ у галопу док он непријатеља не упадне дугим стубом. Слика изгледа позајмљена од оног од Ардашира у Фирузабаду, у којем је краљ представљен на веома сличан начин.
Слика тријумфа Схапур ИИ на Кушани се разликује од претходних бас-рељефа. Овде, композиција се развија хоризонтално, дуж две преклапајуће хоризонталне линије. У центру горње линије чини Схапур, предња седи са ваздухом моћи да има нешто чаробно, док је лева рука му држи мач дршка која се поставља вертикално дуж осе његов торзо. Заступљеност, чије се олакшање не појављује много од нивоа стијена, можда је изрезано према линијама већ постојеће фреске. Десно од краља, то је лево од посматрача, су угледни судови, стојећи, прсти савијени као знак подношења. У доњој линији, на истој страни, младожења води коњ суверена, док је слузбеник иза њега са руком склопљен. У реду око, на његове леве стране, ирански војници водити Кусхан затворенике са рукама везаним испред суверена, а под истој страни као џелат доводи до краљеве одсечена глава непријатељске краља; Иза тебе су други затвореници у ланцима. Употреба доношења непријатељске главе краљу или команданту је сарматског порекла. Сарматци су били везани за Персијанце и постали су притом Ахаемениди, а затим и Сассаниди.
Међу осталим фрагментима ове ере помињемо камену главу коња која се налази у музеју у Берлину, тзв. "Глава Незамабада" (од места где је откривен). Два друга дела, глава Кобада и шеф Бахрам Гур, пронађени су у Хатра у Ираку и сада су у археолошком музеју Багдада.
Од краја трећег века, владари Сассанида су почели да се посебно интересују западно од земље. Након Нарзес, он је престао да анкете у Фарс, вероватно због чињенице да је Свила пассва близини кермансхах и Так-е Бостан, који према Херцфелд сматран "улаз у Азији", био је предмет нове интерес.
У круна олакшање Ардасхир ИИ (КСНУМКС-КСНУМКС), крунски бога и краља стоје, а иза Ардасхир се види Митра, који је са Барсом благосиља и гаранција победе краљу. Под крунисаним богом је пао непријатељски краљ, док Митра седи на цвету лотоса. Древни Иранци су позвали луту "сунце сунца", због чињенице да се отвара у вечерњим сатима док остаје затворена током дана. У овом раду постоје и друге иранско-источне традиције, попут фронталне позиције бога краља и божанстава, док су лица у профилу. Такође, стопала су приказана са стране, отворена у оба смера. Фигура на тлу, изгледа да предлаже одећу, симболизује Римско царство. Непријатељ и цвет изгледа да изађе из површине камена, док су три главне фигуре су урезан у дубину, тако да изгледа да имају независну конзистентност из контекста, као да су распоређени на танком траком. Овај рад, са техничке тачке гледишта, не достиже исте нивое као и слике Схапура и Бахрама. Овдје слика краља, као и богова, лотоса и непријатеља, нема толико дубине колико изгледа изгледати. Стога је могуће претпоставити да је уметник желео да се створи разлика између бас-рељефа и сликања, која је тада имала одређено цветање. Овај рад има много везе са штукатним радовима, али прати традиције Сассанидове скулптуре у односу на репродукцију детаља. Декорације отточенние и штуко украси налазе се један поред другог у уравнотеженом комбинацијом, у главном пећини Так-е Бостан, а су приписане Пируз (КСНУМКС-КСНУМКС) и Хозроје ИИ Парвиз (КСНУМКС-КСНУМКС) респективно Ендманн и из Херзфелда. Сајам скулптуре сајта је последњи пример сасанидског бас-рељефа. У суштини, Так-е Бостан је морао имати три-иван фасаду, која никад није завршена. Са десне стране налази се мали Иван са имиџом Схапур ИИИ уз његовог оца Схапур ИИ, познат по надимку Зу'л-ектаф. Зид затварање пећину је подељен на два дела: горњи део приказује крунисање краља обавља два божанстава, у Фраварти и анахита, док на дну је суверен коњ који баца копље на непријатеља . Са становишта скулптуралне технике и пажње на детаље, ове слике превазилазе једноставне бареле и врло су близу статуу у кругу. Овде и краљ и богови су приказани испред коњске статуе, која је у профилу (слика КСНУМКС)
Производња бас-рељефа на зидовима пећине, а не на бочним странама планине, типичне за посљедње сассаниде, вјероватно је резултат иранско-оријенталних утјецаја, можда кушаниди. С друге стране, знамо да је палата Схапур у Бишапуру имала КСНУМКС нише чије декорације и слике знамо врло мало. Напротив, знамо да је Ниссарова палата имала сличне нише у којима су биле смештене слике владара, решење које налазимо иу тврђави Тупрак у Корасми. Међусобни утицај западне и источне уметности Ирана у сасанијанском периоду је изузетан и обогатио је Сасанијанску уметничку традицију. Сваки страни елемент који је додирнуо иранску уметност претворили су уметници ове земље и дубоко иранизовани.
На два бочна фронта пећине Так-е Бостан приказани су у рељефу резерви краљевског лова. На левој страни је слика паркова или ловишта окружених високим врховима. Брод носи краља који стоји на вепору са стрелицом. Остали бродови прате то од краља, транспортујући музичаре и певаче, док се плен носи на леђима слона. На зиду на десно су друге сцене о лову на јелену. Слике Сусе које приказују лов на јелене су врло сличне овој. Описни стил ових слика је пун живота и кретања и свакако је повезан с оном Суса. Приказане сцене су, по реду, следеће. Краљ на коњу, који је заштићен сунцобраном, ће ићи на лов, а музичари наступају на бини. На врху можете видети како краљевски коњ галопира, док се на другој слици изгледа као да је лова завршена, а краљ води коња до човјековог корака уз уздаху у руци. На овим сликама препознајемо естетику детаља који ће бити типичан за исламско сликарство Ирана деветог и десетог века.
Потреба да се прикажу догађаји и објасне детаљи, заједно са нагибом на новитет, довели су до смањења рељефа да би скоро нестало на површини стијене. Ево још једног елемента, нешто што изгледа као поглед птичијег ока с горње стране. Палисаде које окружују ово имање изгледало је да су дубоко уклесане у стијену, а целокупан низ сцене се појављује одозго. Овај стил ће касније бити поново ухваћен у Сафавидовом сликовном стилу школа Херата и Есфахана. Редован догађај догађаја присутан је и на сликарству КСВИИ-КСКС вијека, упркос томе што су умјетници који су га произвели потпуно нису свјесни ових бас-рељефа. С друге стране, скулптори овог дела били су компетентни у анатомији животиња, што се може закључити са савршеног начина на који их портретирају, посебно слонова, тако реалистичних да има мало поређења у оријенталном свету.

Мозаик

Монтажа керамичких плочица, или како кажу на европским језицима, мозаик, једна је од техника античких уметника за декорацију зидова, подова или плафона. На Сумераца и Месопотамији, као Елама, мозаик састављен од малих шишарки које су емајлирано и обојеног на равној страни, тадашњем бити везана за свежу малтера. У древној Грчкој иу Риму кориштени су обојени квадратови теракота, обојени каменчићи или глазирана керамика, са којима су израђивали равне конструкције као у сликарству. Након разорног инвазије Александра, прошири употреба таквих картица онима грчки, уместо оних из древног Сумера-Еламите начин, то је такође распрострањена у периоду Арсацид (мада овај период није много). У Бисхапур Кинг Схапур мозаик је широко коришћен за декорацију зидова зграда, у временима као у подовима, или распоређени дуж великих тракама које су повезане са пода зидова, на којима су често леже велике тепихе, који је требало да настави дизајн контролни мозаика зидова.
Често су мозаици да прикаже зидови жене суда, обучена у иранско-римском стилу, намера да се изврши неки посао, или у различитим позицијама, као што лежи на јастуку, или обучен у дугачким хаљинама, са крунама и букета цвећа, или заузете ткане шалове, плесне жене, минстрелс, играчице и друге фигуре чије карактеристике указују на припадност племству (слика КСНУМКС). Стил ових радова сугерише да су то дело римских заробљеника доведених из Шапура, или имитације артефаката Антиохије произведене у Африци. Без обзира на порекло, да је ирански уметници, они радили уз подршку и помоћ грчких уметника, јер то није део иранског традиције заступљености жена у уметности. Упркос томе, ниједан од радова у питању није пешачка имитација мозаика Антиохије; она може открити одређени укус ираниззанте у црте лица, фризура, одеће па чак иу ставу и облика лица и браде. Иначе, римски портрет је обично први или дужи. Ови мозаици нису чак ни без одређеног партизанског утицаја; су лица нису врат део традиције која је пронађена у малим цифрама наћи у Сииалк и датирају из Арсацид, и то у распону од пограничних подручја са Ираном граница. Може се закључити да је уметност Бишапура рад у којем су учествовали римско-сиријски и ирански уметници.

Стукове

Најстарији украсни украсни радови сасанида су пронађени у палати Ардашир у Фирузабаду. Украсне декорације које се налазе у лајшама изнад улазних врата или у сводовима су копије египатских декорација које се налазе изнад неких врата у Персеполису. Они су нарочито једноставни и њихова рељефа нису јако дубока. Дакле, прелепе стукове се могу наћи у нишама палате Схапур И у Бишапуру. На пример, сачувани у Лувру, две стране нише су заправо четверокутне колоне са простим капиталом, надвишеним полукружном нишом; на обе стране колоне појављују два вертикална трака украшена са грчком, што стигну до фриза изнад свода, који изнад је украшена са компликованом арабеске листова, красе четири арабесцати прстена. Ове штуцене нише биле су све КСНУМКС и можда су биле смештене статуе, мада ниједно није било пронађено, а могуће је и да су смештени стојећи службеници, спремни да служе.
Већина штукатуре је из периода који прати Схапур И, мање или више трећег века. Многи од њих, а посебно студенти Киша, у Месопотамији, инспирисали су штуку исламског периода. На штукатној таблици пронађеној у Кишу, а сада у музеју у Багдаду, представљена је полузолежна жена, уоквирена листовима и цветовима. Дијаграме коју носи указује на то да је вероватно краљица или кћерка краља, а композиција следи образац распрострањен у Азији у претходним вековима.
На великим столом испуњен малтером уоквирена штуко плочица које описују се понавља образац, налази у Цхахар-Таркхан близу Техерана, она је представљала ловачки сцену Сасаниан Пируз (КСНУМКС-КСНУМКС), али је саставни структура је потпуно другачији од претходни. Овде су коришћене главне методе штукатуре: у централној слици две фигуре су произведене од стране једне калупе, а одштампани су и украсни елементи. У унутрашњем делу постоји теорија КСНУМКС латице, сличне онима које красе оквире Персеполис и можда имају египатских порекло. У централном делу је приказан шипак у рељефу, што је манифестација благослова и обиља, лежи на две прелепе крила да га опколе у ​​петљи, стварајући слику која подсећа на тепих. Линије крила и листова су испрекидана са прецизношћу, док је арабеска најудаљенијег цртежа описује кретање кноттед у којој је од сваког чвора излази мали грациозан цвет. Овај штукат је изложен у музеју Филаделфије. У понавља образац који се налази у њеном центру са десне стране видимо шаха напали две дивље свиње, а на левој страни видимо краља који преовладава на животињама, док је у центру постоји група од дивљих свиња који су бежали. У овом штуцу, ликови и животиње су заглављени у паралелним редовима на врху сцене. Густина представљања и мала непокретност га је показала као ниво изврсности другачије од остатка Сассанид гипса.
Имамо и штукатни портрет кнеза чији је стил врло једноставан и чија се техника у основи састоји у поравнању тачака; лице је вероватно оно од Кобад И (КСНУМКС-КСНУМКС). Сасаниан гипс је био широко коришћен у поврћу арабеску, формирану цветовима и листовима репродукованим ритмично, са пупољцима и крилатим мотивима у центру прстена чинећи редове тачака. У Цтесипхон иван КСНУМКС су идентификовани различити типови који се могу описати за овај украсни мотив, а у палати Сисанид Кисх пронађени су други КСНУМКСс. У Археолошком музеју у Берлину је сачуван штуцко, који садржи бројне крилатне шипке, добијене изузетним прерадом, почевши од једне калупе; шипке су распоређене у паралелним редовима, тако да је сваки гранат постављен између крилата шипова у доњем реду. Осим тога, такође у Берлину, постоје двије сјајне таблете, од којих једна уводи арабески мотив који ће бити типичан за исламску умјетност, са стилизованим цвијећем и биљкама и гранама; други представља два крила са натписом у средини, постављеним у средини круга састављеног од КСНУМКС тачака у рељефу, све усред арабеске грана и лишћа.
У правоугаону столу пронађену у Цтесипхону, такође конзервирана у Берлину, постоји рељефна слика медведа који бежи у планинском пејзажу, обогаћен одређеним реализмом. Док су планине приказане на једноставан и шематски начин, карактеристичан за сумерску и еламитску уметност, вегетација која служи као позадина медведа је сасвим реална. Уместо тога, у таблици која се чува у археолошком музеју у Техерану, глава дивље свиње постављена је у средиште два концентрична круга размакнутих мањих кругова КСНУМКС-а. Ова композиција је у средишту украсног облика гране и листова. Налази датира из првог века и пронађен је у Дамгану.
У таблици Цтесипхона, још један пример рада из првог века и сачуван у Берлину, представља слику паве у центру круга. Тачке или мали кругови око птице претворени су у мале кружне нокте.

Монети, печати и круне
Новчићи

Сассанидски новчићи се разликују по суверенима од којих носи слику и одакле су премлаћени. Стога су и они једини потпуни инструмент који нам може дати хронологију овог периода. На сваком новцу налази се име суверена да је наредио производњу, у пахлавском сасаниду или средњем перзијском, разлог зашто историчари могу прецизно да дају податке. Нумизматичка уметност се развијала по истој стопи као и друге сасанијске уметности и имала сопствену еволуцију, што нам помаже да разумемо различите фазе сасанијског уметничког развоја уопште. Поред тога, иконографија новчића репродукује врсту круне коју носи разни краљеви, све до времена Пируза. Круне су имале различите облике и обично је био куглични додир изнад круне; круне су биле затегнуте и често су имале крила. Понекад је површина круне, као у случају оних од Фравартија, Митре, Веретхрагне и Анхаите, имала паралелне вертикалне прорезе. Након тога, велику сферу заменила је мања сфера, понекад с полумјесецом, праћена неким звездама. Са изузетком Бахрама ИИ, чија је слика одштампана на новчићу заједно са краљицом, новчићи су имали само слику краља.
Техника гравирања прошла је значајне промене током четири века сассанидовог правила. У почетној фази ова техника открива велику лепоту и прецизност; пропорције тела су веома тачне и бројке су представљене са значајним реализмом. У ИИИ и ИИ веку пре ислама техника није била подвргнута значајним промјенама, али од краја ИИ вијека тракт се чини нестабилним, приближним и мање дефинираним. У првом вијеку прије ислама завршава се период пада и постоји поновно рођење. Ови новчићи су имали вриједност током првог века након ислама чак и међу муслиманским властима; име новчића било је дирхам (драхма), а кованице су обично биле у сребру. Слика новчића је обично била у профилу, са изузетком новчића на којој је приказана супруга Цосрое И, позната као "вољена дама"; обично су новчићи репродуковали само крунисану полудину; у новчићу, Бахрам ИИ се појављује приказано уз раме са супругом и са дјецом испред њега.
Методе уметничке комуникације у ИИИ и ИВ веку д. Ц. је знао велики раст. Радови произведени, с аспекта квалитета, били су супериорнији од оних створених у претходним добима; у другом веку видимо пад уметничког квалитета и технике, и поред покушаја да поврати креативност и квалитет прошлости, оно што је произведено били пуки имитација старих примерака. Овај пад се одвијао у готово свим уметничким облицима, уз укључивање барела, злата и гравура. Ипак, уметност човек Сассанид мора размотрити јединствени феномен у целини, са специфичним и јединственим карактеристикама, са хомогености и континуитета који се не налазе у осталим периодима. Иста чињеница открива јединство земље, солидност државе и друштва и јединство вјере и вјеровања. То Сасаниди је национална уметност, чисто ирански, и ковани новац и печати који су дошли до нас, као и метални контејнери, јасно показује његову естетску вредност. Јединица је била таква да су Сасаниан иконографски модели, то јест, крунисања, сцене лова и рата и празника, такође су играли од ковача, од златара и грнчара који су произвели свакодневне предмете, тако да ови знаци величини и величанство суда Сассанид постало је део визуелног репертоара читаве популације.
Сассанидини су обично били сребро. Златни, звани динар, били су врло ријетки делови. Оно што знамо из нумизматичке текстова је да знамо само златник Сассанид краља Хозроје ИИ Парвиз, пречника КСНУМКС цм, Њујорк Амерички Нумизматичка друштва сада у власништву.. Поред различитих новчића Ардашира И, новчићи су носили лик краља који их је побио. У Ардасхир кованице које датирају од почетка своје владавине нису без сличности са онима Парћански, с том разликом да су репродукују леви профил суверена (са изузетком неких краљева приказан фронтално, као Митридат ИИИ, Артабанус ИИ и ИВ Вологесес ) и да су са друге стране носили портрет Арсацеа, истоименог оснивача династије. Монаси Ардашира су, умјесто тога, приказали прави профил суверена и представили на леђима олтар ватре сличан столу једне ноге. Сукцесивни новчићи Ардашира имају једноставну круну са сфером изнад, док прамен на другој страни има кубни облик. приказују прави профил, можда чак и тужбу ове везе са Ацхаеменидс, чији кованице родила профилисаних кинг портрета у истом смеру са изузетком супруге Кхосров И, која је приказана фронтално, све остале Сасаниан кованица.

Печати и драгоцени каменчићи

Сассанид печати су обично направљени од драгог камења и били су равне таблете или хемисфере. Било је обично светла или тамна гранат, жад, ахат, светло и тамно црвени ахат, лапис лазули, карнеол Јеменске транспарентан и опакуе, рубини, оникс, понекад са црвеним тачкама, рок кристал. За ове плоче најчешће се користио оникс, док су други каменци коришћени за хемисферне печате. Често су печати постављени уместо драгог камења у прстену прстена. Уобичајено је да су фигурице на печатима гравиране, у неким другим случајевима биле су олакшане и могле су именовати власника како их немају. Међутим, ми имамо печат сасаниан нотеаблес који имају само натпис и који немају бројке. Слике су обично портрет власника, са изузетком посебних случајева, у којима животиње су се гравиран, рука, крилати коњи, животињске главе са више органа (на пример, група јелена у једној глави, или две дивокозе придружиле су се иза леђа). Печат који представља тријумфално божанство очуван је у Националној библиотеци у Паризу; друге пломбе имају симетричне украсне натписе (још ундеципхеред) стављају између два крила попут оних из Цтесипхон штуко, који је утиснут знак да је вероватно симбол града. Неки од ових печата имају рупу у леђима, која је коришћена да угости ланац којим су објесили око врата. Међу обично Сасаниан разлога укључују: Краљ лов на коњу, господар сунца на својим Моунт, банкета и прослава, крунисања, краљу који се бори са змијом са шест глава (Ирански проналаска), и бога Митре повучен два крилати коњи. Бог ватре је понекад заступљен у облику лице жене око лица с којом пламен сија, постављен на лаванде. Примери ових стукова су раштркани међу европским и америчким музејима.
Печати нису резервисани искључиво за суверене и познате, заиста се може рећи да су сви разреди, од свештеника до политичара, од заната до занатлија, богатих или сиромашних, имали печат. Печат је преузео место потписа. Неки печати, у значајним количинама, пријављују фразу позивнице вери у богове, која у "пахлави сасаниде" чита "епстадан или иаздан". Печати су исписани на сировој земљи или одштампани с мастилом на кожи или пергаменту. Најлепши пример ових објеката је драгуљ који мислимо припада Кобад И, очувана у Народној библиотеци у Паризу, који носи слику краљице носи цренеллатед круну сличну оној Шапур ИИ, заједно са пуна фигура Бахрама ИВ, која стоји иза његовог непријатеља, са једним копчом у руци, а други на његовој страни. Још један пример печата је вредан пажње. То је неутрално обојени агатни печат на којем је рука изрезана прстима који се претварају у лишће, држећи пупољак између индекса и палца. Рука је уписана у круг који је на висини зглоба у облику уздаха, и део је колекције Васс Хунн.

круна

Кранда Ардашира И у почетку је врло једноставна: сфера изнад главе веома слична арзацидном главу; у наредним годинама, међутим, он се значајно промијенио, све док није имао малу сферу на предњој страни, обично састављену од косе суверена тако коштано. На првим крунама, са обе стране, често се појављују две руже са осам латица које су украшене бисерима.
Схапур И, син Ардашира И, приказан је круном са четири дуге мерлоне са обе стране и позади, а на предњој страни сфера већа од круне Ардашира. Круна има два висеца крила која покривају краљеве уши. Круна Хормозда И је врло једноставна, са само малим црним птицама у леђима. Сфера на предњој страни је слична оној из Ардашира И, док се Схапура И налази између зглобова.
Круна Бахрама И је враћање оног од Схапура И, са мерлонима у облику дугих оштрих лишћа, слично језицима пламена, и типичним висинским ушима; изнад, има сферу већу од онога видјеног на круну Схапур. Такође круна Бахрама ИИ је слична крунама са сфером Ардасхир И и Хормозд И, с кугластом помакнутом напред, при чему су слушалице нагнуте према задњем делу, хоризонтално. На његовим новчићима, Бахрам ИИ је често представљен заједно са краљицом, обучена у хаљину која покрива своје тело до браде и с њеним сином.
Бахрам ИИИ има круну чија доња ивица има низ кратких мерлона, а висока маргина украшена је двема великим јеленским роговима (или златним копијама јеленских рогова) на бочним странама; на предњој страни круне, између два рога, налази се велика сфера типична за сассаниде. Ослобађање новчића Бахрама ИИИ није изразито изражено, дакле, фино украшавање круне није јасно видљиво.
Нарсете круна има ред правоугаоне баттлементс дуж доње ивице, а изнад, у којој се налази глава, има четири велике црних листа облику, слично пламену са многим језицима. Овде се сфера налази у средини предњег листа. Круна детета Хормозд ИИ има велике лоптасте зрна уместо правоугаоне баттлементс, изнад којег видите соко са главом протезао напред, држи кљун са шипак житарице од којих су формиране од стране великих бисера; њена крила су усмерена према горе и савијена су уназад, а велика сфера лежи на врату птице.
Круна Шапур ИИ и Ардасхир ИИ су, са само малим разликама, сличне онима из Шапур И и Ардасхир И. зидина круне Шапур ИИ су израженије и вире више споља, а испод њих, на маргина, постоји низ златних украса чији се намотаји пројектују напред. У овом случају, сфера се поставља изнад три фронтална зглоба. Кранда Ардашира ИИ је слична оној Ардаширу И, само су бисери постављени на маргини; можда постоји веза између имена владара и сличности између круница.
Круна Схапур ИИИ се разликује од осталих. Сассанид сфера која је подупрта помоћу цевастог носача чији је горњи дио шири од доње, и има облик велике траке која се прилагођава облику круне. Украшен је прилично једноставним поновљеним мотивима, док иза сфере постоје два крила која се сакривају под његовом великом величином.
Од овог тренутка даље могу се уочити значајне промјене у облику сасанидне круне, која укључује увод, на предњем дијелу, полумјесеца чији конкавни дио гледа према горе. У неким круница и види звезду између два врховима полумесеца, док у другима полумесец и круна се налази између два стилизована палминог лишћа, који подсећају на крила са савета показује горе, савијена ка полумесец . Међу крунама ове врсте круница Иаздегард И, са само полумјесецом на предњој страни; тело круне је украшено на једноставан начин, а сфера је мања од претходника и постављена је на врх главе, који се завршава са малим репом. Круна Бахрама В, која је угравирана попут Схапур И и ИИ, има полумјесец изнад главе и малу сферу у центру звезде.
Круне Пируза И и Кобада Имам велики црни птица на леђима и полумјесец на предњој страни. Већи полумјесец, у средини који је сассанид сфера, постављен је на врх главе. Разлика између две круне је у полумјесецу с сфером, која је у случају Кобада нешто мања. Вологесес круна има исти облик, чак и ако има четири Мерлонс сличне онима из круне Шапур И, са благо заобљеним тачке, и полумесец и сферу мало "највећи. Остали круне, са изузетком да од Хозроје ИИ Парвиз, Пурандокхт, Хормозд Иаздегард ИИИ и В, у складу са свим отприлике модела са предње полумјесецом и лопте (или звезде уместо сфере), са или без цренеллатионс , што може бити широко или уско. Круна од четири управо поменули суверена, међутим, представља неку врсту носача, смештен између два крила према горе и са становишта усмерена ка полумесеца, држећи фигуру са звездом или сфере.
Описали смо валуте Сассанида прилично детаљно, јер су они остали актуелни и прихваћени од стране муслиманских влада током првог века исламског доба; Из тог разлога симболи попут полумесеца и звезде постали су исламски симболи, који се налазе у многим украсним мотивима различитих периода и места у историји ислама. На заставе неких муслиманских земаља, које су носиле полумесец и звездицу, утицала је ова сасанианска традиција. Треба имати на уму да је Сасаниан круна је био веома тежак предмет, због чега су владари не носе, али висио са ланцем на врху трона суочава седи под. У другим приликама суверен је носио капу са раменим роговима, као и током битке код Амиде са Јулианом Апостатом. Као што се појављује у причи Ардашира-Бабакана, овна у перзијској култури је симбол Фравартија победе и божанске славе. Акт обешања круне на престол, уведен од стране Сассанида, остао је у употреби и након завршетка династије у другим областима, нарочито у Византији.

Метали и наочаре

Производња стакла има дугу традицију у древном Ирану. Производња стакла била је распрострањена током еламитског периода у трећем миленијуму пре нове ере. Ц., у регији Суса и печат урезани и гравирани у камену и стаклу су пронађени. У ери Сассанида ова уметност, која је тако дубоко укорењена у Перзији, нашла је нови подстицај и није могуће знати да ли су у овом поновном рођењу неки страни радници имали улогу. Ово је неоснована хипотеза у светлу неколико предмета пронађених до данас. Облик и декорације налаза показују да су перзијски уметници користили дување и имитирали металске плоче које су биле веома честе. Прегорели стакла контејнер, у облику крушке, подсећа на Сасаниан сребрним посудама или глазиране керамичке чиније чувају у Археолошком музеју у Техерану, који вероватно потичу из периода који се поклапа са рођењем ислама у седмом веку . Ц. Још један сличан предмет, сачуван у музеју у Берлину, је шолица истог периода са сликама репетираног крилатог коња уписаног у малом кругу на спољној површини. Још једно важно откриће истог типа откривено је у згради у Суси, гдје су бројне фреске из времена Сассанида. Осим пухане стакла, пронађене су црвене или зелене штампане наочаре, које се могу приближити Цосрое златном шољу, конзервисану у Паризу. На југозападу од Казвина, на подручју Даиламана, пронађене су неке чаше чаше направљене помоћу различитих техника. У Сусе-у поново је пронађено стакло чија површина има мале олакшице, што је служило да трајно стане основа наочара. На Даиламан-у исти резултат је добијен тражењем линија одливака или вертикалних рељефних трака у доњем дијелу посуде. Крилати коњи Берлинског купа имали су исту сврху. Сви ови предмети имају датум из првог века пре ислама до првог века након ислама. Анализа многих открића се налазе у сувом бунару у Суса, научници су закључили да је у граду било, у континуитету са Сассанид стакла, уна'индустриа ветриера процват вероватно активан до ИКС-Кс века.
У Сассанид периоду металургије и његове различите примене било је распрострањено, а већина су обрађени метали злато и сребро, што сведочи о релативној удобности уживају становништва. Предмети су били у сразмери са социо-економске ситуације клијента, и стога су љубазни и квалитет веома разликује од предмета са рафинираним и детаљним рељефа, једноставним и Роугх Цутс. Избор неколико али веома драгоцених примера може се наћи данас у приватним колекцијама иу европским музејима. Колекција од преко стотину шоље, тањире и јела случајно откривених у јужној Русији се суочава данас у Хермитаге, а у последњих неколико деценија Археолошки музеј Техерана дошао у посед неких примерака велике вредности се налазе у Ирану. Откриће ових радова ван граница Ирана показују да упркос економској и социјални модел Сасаниди била заснована на пољопривреди, трговини и размену предмета са суседним земљама и другим судовима је веома уобичајено. Јела прекривене племенитим металима или камења су размењени у Русији, и у Бадакхсхан у северном Авганистану, а већина тих размена одржана у време Кхосров И и ИИ. Многи од ових предмета били су копије предмета из претходних ера; пошто су Сассаниди одржали односе својих претходника са различитим подручјима Евроазије, ови сребрни контејнери су често произведени поклони за колеге других краљевстава, који су користили за добијање њихове користи. То су биле чаше, вазе, камилице, овалне или округле уста, глатке или обрађене, контејнери за парфеме, а понекад и мале животињске фигуре, често коњи. Врх ове врсте предмета дотакнут је трећег и четвртог века.
Ови предмети су произведени тако да је сваки декоративни елемент произведен одвојено, готов, а затим директно заварен на објект (шоља, ваза, плоча, итд.). Ово је поступак типичан за Иран, непознат у Грчкој и Риму. Најстарији познати примерак оваквих објеката је велика шоља Зивее.
Међу бројним различитим техникама које су коришћене током Сассанидовог времена било је оне које су укључивале прелиминарно истраживање, а затим и гравирање. Грави и рељефи су тада били прекривени танким сребрним листом који је повећао контраст декорације. Друга техника укључивала је стварање резова на сребрном тијелу објекта, у оквиру које је постављен и претучен златни нит. Иста техника је коришћена у производњи других предмета као што су штитови, ручке мачева, боде и ножеви, па чак и кашике и вилице. Врло лепи примерци ових предмета чувају се у музеју Реза Аббаси у Техерану. Поред њиховог историјског значаја, ови предмети сведоче о чињеници да се арабеска која се касније ширила у исламским временима има своје порекло у предисламском Ирану, у уметности Сассаниан. Остали метални предмети су произведени са калупима, а тек након тога гравирани; имамо плочу украшену драгим камењем, са златном површином украшеном рубинима, смарагдима и сребрним плакама. Главна слика плоче је она од краља, приказана док седи на престолу, или лов или у тренутку крунисања руком бога.
Међу најлепшим пехара је да позната као "пехара Соломона," која је припадала Кхосров "Анусхирван" и да је калиф Харун ел Рашид дао Карлу, и да на крају буду укључени у прикупљању Саинт Денис. Данас се чува у кабинету Медаила Националне библиотеке у Паризу. На овој чаши је слика Косре Ануширван на престолу. Ноге престо формирају две статуе крилатих коња, а слика је гравирана на провидној и прозирној стакленој сфери камена, док је на подножју уграђен црвени рубин. Краљ седи на начин који га чини да се појављује у чину устаја, портретираног фронта, руком почива на мачу, а поред њега видимо и неке јастуке на врху једне друге. Траке у крунама су паралелне и описују скретање усмерено према горе. Око ове слике налазе се три кружна редова црвеног и бијелог стакла, свака са гравирањем пупољака, који достижу ивицу чаше на врху. Стаклени кругови постепено се шире док се настављају горе, а простори су испуњени комадима зеленог стакла са ромбоидним обликом. Спољна ивица је прекривена рубињем, док је остатак чаше златан. Употреба свих ових комплементарних боја показује како је уметник сипао у уметност повезивања их једни са другима. Овакав начин украшавања предмета драгоценим и обојеним камењем, типичном иранском иновацијом, прекорачио је границе Ирана како би стигао до обала Атлантског океана.
Још једна чашица, све сребро и фино изрезана, припада Цосро Анусхирван, налази се у музеју Хермитаге; чаша има исту сцену као и краљ који седи на горе наведеном престолу, једина разлика је да постоје две службенице са сваке стране трона, спремни да служе. У доњем делу чаше, видимо краља на коњу у ловној сцени. Чињеница да је одвојен од остатка површине помоћу хоризонталне линије и позиционирање руке дуж једним редом дуж последњој трећини вертикале, показује како су персијски уметници су били заинтересовани за проучавање размерама и поделе простора у редовним деловима, аксијални састав, заједно са асиметричном симетријом, сведочи о њиховом великом и дубоком умјетничком искуству.
Још једна шоља истог суверена изложена је у музеју у Техерану; делови објекта су нестали, без угрожавања његове основне структуре. Краљ је приказан како седи, као у претходним шољама, на престолу, постављен под лук. Налази се на квадрату, чије су вертикалне стране покривене малим круговима (седам на свакој страни) у којима су птице гравиране. Изван квадрата - подржаног од два лава - приказана су два слуга, полако постављена у усправан положај. Изнад квадратног оквира налазе се мерлони и полумјесец.
Сребрни чашак се чувао у музеју Метрополитан у Њујорку, уместо да показује да је Пируз лови за ибеке, на сликама док беже. Једну од ових животиња је погођена копље и гњечио је коњ у галопу. Дијелови чаше, који имају пречник КСНУМКС цм, украшени су претеченим златним навојем, а наглашени су и неки обрисе, као што су рогови ибек и краљевски трепавице. Слике шоље су у сребру и стављене на други лист истог метала; и спојеви се тада попуњавају и уједно фино. Ово је техника уведена од стране Перзијана. Ова шоља има кружну композицију и краљ је приближно у средини и на горњем делу. То је врло избалансиран састав, који има различите прецизности. Избор златних, сребрних и тамних контура показује да је у сасанијанском периоду посебна пажња посвећена балансу боја у представљању.
Сребрна плоча пронађена у Сари, која се сада налази у Археолошком музеју Техерана, показује да се краљ Сассанид бори са лавовским ловом или да се брани од опасности коју представља лав. Није јасно, из круне, који је краљ тачно, чак и ако би се из удара појавио Хормозд ИИ. Композиција је необјављен: тело лава, кретање руку краља и тело коња су паралелне, а насупрот постоји место лав уместо вертикално који враћа на владара; можда је аутор желео да заступа терор лава и његов лет пред краљем. Под телом пада лава постоје геометријски каменци, са неколицином траве која се појављују овде и тамо. Сцена има своје корене у древној иранско-сумерској уметности, оживљена са већим прецизношћу у перзијском дизајну. Оно што треба поменути, кретање коња је у супротном смјеру од оног краља, то јест, краљ баца стрелицу у лав који стоји иза коња. Резови се изводе са великом пажњом и пажњом. Као што је речено за Сасаниан рок рељефа, и овдје је уметника уздржава од било какве реалности, стичу изузетну снагу у представљању краљевог борбе са најпоноснији животиње која је позната, показујући крај победе " човек, самопоуздан у себе, на звери.
Још једна сребрна плоча која приказује Схапур ИИ чува се у Хермитажу. Дизајн плоче је у рељефу, али композиција је слична претходној. Једина разлика је у томе што лав у вертикалном напада краља, док је у ономе што је иза, а глава коња је окренута надоле, а грива једног палог лав подрхтавање на ветру, док су ноге су потпуно проширена, што значи да је мртав. Тањир се извршава много финије од претходне. Још један пот, овај пут у злату, чува се у Националној библиотеци Париза и показује Цосроу ИИ који се зове Пируз Шах док се лови. Одјећа је представљена детаљно, са прецизношћу која није пронађена на другим местима. Краљ, коњ и плијен су сви у истом стиху, а дизајн има сличности са онима пронађеним на зидовима Сусе. Животиње су различите, дивља свиња, јелен, газела, а многа лаж удара под копита коња, у доњем делу површине. Са десне стране, у крајњој маргини, постоје и друге животиње које беже, а краљ се појављује у централном делу.
У сребрни пехар налази у Даиламан, сада чува у приватној колекцији, Шапур ИИ, стојећем, убија јелена, са колена доле на страни животиње, а руку на рогове, а са друге стране држи у рукама мач који прожима јелен на леђима. Још једну шољу, очуван Хермитаге представља Сасаниан краља са круном са дивокоза роговима, док је коњ убије вепра који је напао појављују из растиње. Дизајн купу је неизвесна, а вероватно ће бити копиране од шоље Кусханас основу Сассаниан оригинала.
Још један метални објекат који треба поменути овде је дугачак караф са дршком, у сребрном и са златним уметцима. На стомаку гарафе видљив је јелен, док на врату објекта постоје три филигранске траке. Водени жиг је иранска уметност која је и данас распрострањена у неким градовима, као што је у Есфахану. Исти процес се може видети на стопалима греде, док је јелен уписан у овални оквир који је, пак, окружен украсним мотиви биљке.
Неке Сассанид шоље су украшене и изнутра и изнутра. На пример, музејска купа у Балтимору носи слику Козара ИИ Парвиза који седи на престолу који подржавају два орла; на месту слуга, на дводимензионалним плесачима су приказани, приказани док се крећу елегантно и играју давно. Иза пехара налази у Мазендеран, која је данас изложена у Археолошком музеју у Техерану, површина је подељен на панеле или оквира, од којих је свака (четири) Куће плешем стављен под закривљене винове лозе. Испод шоље, у кружном раму бисеру, приказан је фазан са гребеном у облику полумјесеца. Још једна чамацка чаша, сачувана у Балтимору, носи слику голих плесачица који играју са украденом каменом, а музичари наступају око ње; чаша је вероватно била намењена извозу.
Али хајде да се вратимо на сребрна јела и чаше. У подножју чаше видимо Пируза Шаха на галопу, који баца стрелице на побегне газеле. На сцени су приказана два газела, један ибек и два дивља свиња који бјеже у страху. Декорација није посебно добро обављена, а краљ и коњ имају другачији стил.
Купа са ликом сасаниан феникса (симоргх) пронађена је у Индији и сада је у британском Муесуму. У Балтимору, међутим, постоји чаша са имиџом крилатог лава, чији су глатки дијелови украшени златом и са врло једноставним рељефима који међутим немају прецизност чаше са фениксом.
КСНУМКС висока царафе цм. пронађено у Калардшту, данас у Археолошком музеју Техерана, са обе стране има фигуру плесача који се узбуђује. С једне стране, један од плесача има птицу одмара на руци и у другом шакал штенета, док други птица се види на ногама, заједно са другим животињама да изгледа као шакал спава. На другој страни бокала плесач држи неку врсту тирзуса, док је на другој страни плоча испуњена нечим што би било воћно. Са његове десне стране је мали Фок (или шакала) и оставио фазана. У основи, у кругу формирана од полулоптасте рељефи, то је урамљена ирански змаја, док је на три стране слике, испод ногу играча, један види главу лава чија уста облик отвора се на југ ( Слика КСНУМКС).
У угловима састављеним од састанка низова постоје мали музичари који играју катран; одећа плесача није ирански, баш као и предњи део. ОБ Далтон у благо на ОКСУС, описује сличан пехар ово, указује на то да такви шупљим предметима служи да се разјасни прво вино године, а вероватно су намењена извозу. Према Андре Годард, Тхе Дионисиан снимки на плес и пијаних жена, огранка Тирсо, животиње и музичари су несумњиво елементи подсећа на Баццханалиа да проширио након освајања Александра, у Индији. Плесачи данцинг у средини арабеске подсећају на испреплетаних живота, њихових украса и хеаддрессес, изгледа да указују спољни утицај, или намерно стилски избор који се користи за продају ставке у другим земљама. Шерија Сари, данас у Техерану, је златна и има сребрне декорације на површини.
Још једна шоља, која се налази у Националној библиотеци у Паризу, има отварање попут птичје кравље. На њој су слике два лава у укрштеној позицији, са одговарајућим главама окренутим једни према другима. Лавови имају осамоструку звезду на рамену, што открива блиску везу са сликама Звивијевог лава богатства. У светлу овога, вероватно је место производње западни Иран, у сјеверном региону Загроса. Са обе стране лавова је дрво, веома слично оном описаном у Так-е Бостану, затим и са украсним длановима Зивијхеве благо и чашама Хасанлуа и Калардашхта. У овом случају можемо ценити континуитет уметничких елемената и иранских стилова током свих узраста.
У приватној колекцији је сачувана нога трона која има облик предњег дела лава-орла. Чини се да је објекат одвојен одвојено, а затим постављен на престол, да би се затим украшавали и исправно радили. На Лоувру је глава коња пронађена код Кермана. Објекат је сребро, а на површини су украсе у злату, укључујући и одјеће које су заварене на сребрној површини. Глава је висока КСНУМКС цм. и дугачак КСНУМКС, има ушију који излази напред и израз изгледа као кретање коња; по свему судећи то је елемент који је био део сувереновог престола.
Производња контејнера и зооморфних судова доживела велики ширење у Сассанид Персије, нарочито под Кхосров И и ИИ, када је Ирану трговине достигао Индију, Малу Азију, југозападни Русију и Римско царство. Постоји много лијепих предмета који се односе на овај период, укључујући сребрни коњ и украшен златом, клечећи на тлу и са громом закаченим по глави. Изнад гребена животиње, они описују две женске попрсја у рељефу са хаљинама и Сасаниди стилу круну, уписане у позлаћене оквиру попут ланца. Један од њих држи круну, док други узима, а угриз животиње је сличан сассанид бронзаном или жељезном узорку пронађеном у Суса. Ове делове карактерише изненађујући реализам, исти реализам који се налази у две друге шоље, односно у облику коњске главе и газеле. Први је израђен од злата, украшен је парамената, а натпис у пахлави сасаниде открива име свог власника. Глава газеле уместо тога има дугих кружних рогова и чува се у приватној колекцији Гуеннол. Рогови су састављени на следећи начин како: златни прстен, сребрни, златни и четири сребрне, а злато и сребро шест, са врхом још склопљеном у злату. Уши животиње су издужене и усмерене. На Лувр је такође леп златни тањир украшен обојеним кристалима и гравира, које се налазе у Сузи, и леп привезак са драгим камењем, рубина и сафира квадратног или кружног облика, на чијем наличју је урезан у Пахлавију име Ардасхир и то је вероватно било намерно да се виси на појасу.
Још један златни привезак у облику вепра, са рељефним имиџом лава који напада краву, у стилу Персеполиса бас-рељефа. Два крила отворена су на стомаку. Вепар је симбол Веретхрагне, бог победе, а такође се налази на краљевским званичним печатима.
На почетку исламског периода, многе златне и сребрне плоче су се стопиле за производњу кованица, судбину која је имала и многе бронзане предмете. А ипак, ако бисмо судили из краљевске бусте који се држао у Лоувру, треба закључити да је бронзана умјетничка продукција уживала одлично здравље у том периоду. То је половина дужине краља или принца са крилату круном надмашеном полумјесецом и сфером, са мањим полумјесецом испред и два реда бисера повезаних већим каменом. Неки оријенталисти погрешно сматрају да је то касни посао, пост-Сассанид; уместо тога је сасаниде, портрет младог Пируза Шаха, чије лице је, међутим, преуређено, доводи у заблуду научнике. Постоји слична биста, укључена у приватну колекцију, која представља младог Пируза Шаха и боље је сачувана од претходне. Коначно, други предмет који се може приписати истој категорији је бронзани шеф краљице сасаније или принцезе, која носи брош на глави и која је неко вријеме била у рукама старачких дилера Техерана. Лице је врло једноставно, а умјесто ученика постављен је драги камен; фризура је обично сасанид и оквира је дијадем.

Тканине
Свила

Сасанидна тканина пар изврсности је свила, чак и ако је његова употреба обично била резервисана за богатије породице. Наравно, мало је остало од овог материјала, али оно што имамо довољно је показати да је то било распрострањено у сваком кораку Ирана у четвртом и трећем вијеку. Мотиви Сасанијеве свиле, понекад благо модификовани, имитирани су у Риму, Византији и на подручјима која су недавно стекла ислам.
Откриће свиле је последица кинеских, који су вековима очували своје тајне, монополизујући извозно тржиште. Заправо, Свилени пут прелази Перзију и стигне у Рим, почевши од Кине преко Туркестана. Око око првог века а. Ц, свила је постала толико популарна да су сатирски песници сакривали оне који су носили свилене хаљине. Свилене тканине пронађене су у Ирану и Сирији на почетку хришћанске ере, али су биле врло скупе у Римском царству, због дужности које су морале државе које су морале прећи да би стигле до Европе. У четвртом и трећем веку Перзијанци су произвели свилицу независно и индустрија свиле развила се толико да су перзијске свилене тканине биле најтраженије и драгоцене. Од трећег и другог вијека ткање постало је толико популарно у Перзији да је извоз готовог производа замијенио сирову свилу. Сјај перзијске свиле постао је забрињавајући за цркву Византије, до те мере да је иранска свила забрањена и проглашена незаконита у царству. Ми можемо реконструисати промјене у обрасцима свилених тканина захваљујући бас-рељефима друге половине династије Сассанид, јер нису остављене тканине из тог периода. Најстарија застава из Муралије, која датира из прве половине четвртог века, показује вишебојну хаљину витеза украшеног златним длановима и савршено геометријским и регуларним ромбовима. Међутим, у бас-рељефима Так-е Бостана, украсни мотиви изгледају богатији и разноврснији. У ловној сцени хаљина владара украшена је понављањем мотива феникса обогаћен кружним облицима.
Од 10. вијека трговина хришћанским реликвијама постала је врло честа. Свако место богослужења је тежило костима или другим предметима који су припадали светињама као средство благослова; реликвије су постављене у касетофоне обложене древним сасанидским свилом, пре него што су послати у Европу, што је омогућило откривање важних свила када су отворени кеси. У Меровингиан цркве су украшене великим завесама или Сасаниан производе у стилу Сассаниан Ирана у региону Западног лабораторијама (Гонд Схапур, Иван-Е Каркхех, Схусхтар) након пада династије. Чак и данас, у многим европским катедралама и музеју Цлуни, у Паризу, могу се дивити примерци Сассанид свиле. Неке сасанидске свиле настале су из пустиња Кине или Египта.
Дизајн ових свила често се састојао од великих кругова окружених другим мањим круговима који су имали ефекат редова бисера, врло сличан мотивима Цтесипхонових стукова које смо видели горе. Кругови су били тангентни или повезани малим пупољцима окруженим другим малим круговима. Понекад је неки украсни дизајн уметнут између два одвојена круга.
У центру кругова били су ирански стилови, као што су ибек, феникс, паунови или фазани, али понекад и једноставни геометријски дизајни. У кругу тканине пронађених у Астани (кинески Туркестан) приказана је глава јелена са отвореним устима. Узорак складишти на Нанси у Лорраин музеју, некада су крипту у Св Сант'Амон Генгоулт цркве у Тоул, представља кругове са ликом длан са два лава постављене на странама једном испред "друго, под којим видите арабеску сваку ивицу која се завршава цветом нарена. Сваки круг има три маргине, први са цртежима малих сфера, други од ланаца, трећи обликован низом светлих и тамних троуглова. Међу круговима су приказани пси који се изводе иза другог, а слика стилизованих биљки типичних за теписоне номади Персије. Ови стилови су и даље уобичајени у неким руралним и номадским становништвима Ирана. Стабло дрвета је врло слично оном који се зове хеибат-лу, типичан за тепихе произведене у јужном Ирану, посебно у Фарсу.
У другој драгоцјеној тканини, очуваној у катедрали Сенс, постоје врло слични обрасци онима пронађеним на свилу св. Генгоулта. Такође у овом случају, два круга су приказана у кругу, али без длана. Испод сваког два реда кругова постоје два хоризонтална реда животиња (можда пси) која се покреће, а међу тим редовима нова је длан, овај пут изведен на више геометријски начин.
У Ватиканским музејима постоји свила која датира из ВИИ или ВИИИ; позадина свиле је плава, док је позадина кругова, тангента и окружена редовима бисера, светло зелена. Мали бисери су зелени и плави и распоређени су на белој позадини, а у сваком кругу постоје два плава лава, који су у предњем положају, окренути једни према другима. Крила и канџе су беле, а простор простости који је оставио слободним састанцима кругова попуњен је поврћем арабескама који ће бити модел цветних мотива који су постали врло чести касније. Тело лавовима је умотана у прелепом жутом траком на рамена животиње и постоји круг са два мала крила, а бутине постоји зелени бисер у центру белог круга.
Два Сассанид свиле комада су откривени на гробљу Антиноус у Египту, једном украшен са сликом дивокозе (божанску славе), а други са тим крилатог коња, варијанте једног од симбола Веретхрагна. Ово је такође један од бронзе за Луристан, као сулл'остудан од Бисхапур, где се појављује вуче кочије сунца. Траке везани за врат и колена животиње, са српа са лоптом која се види на челу, чини се да би цртање заступљеност божанске моћи. У другом комаду Антиное, животиње нису уписане у кругове, већ су уређене у уредним редовима, али у различитим положајима. Таписерија која се приказује у Фиренци показује феник приказан у низу кругова, а не за разлику од оног који је сачуван у Техеранском музеју декоративних уметности; разлика је у томе што ако у случају Техерану је низ зелене и жуте украсне узорак на црној позадини, један у Фиренци представља декорације жута, окер и светло плава, лежи на тамној плавој позадини. У прелепој крпом, слика петла са бисерном огрлицом и шареном ауре око главе се налази у кругу, чији прстен је формирана од слика малих зелених и црвених срца на златној позадини, са своју посебну лепоту. Пијетао је црвено и зелено а крила су представљена на врло геометријски начин. Простор између кругова испуњен је медаљонима, пупољцима и биљним мотивима у црвеној и тамној зеленој боји. Петао има врло прецизан облик, а мудро коришћење различитих боја, црвене, плаве, зелене, сиве, даје му одређену снагу.
Чак иу Ватикану Музеји, чува и завеса, на жуто-златној подлози, представља кружне оквире који изгледа да изађе из површине, где су припадници чудних птица у профилу, са геометријски обликованим крила; животиње имају крв у кљуну и шири на ногама; Све у свему, ова птица личи на азијског фазана. Ивица оквира, која има прилично дебеле тачке, у сваком погледу је слична кружима јапанског Микадо Шому. Ово показује којој мери Сассанид уметност вршио утицај, а детаљнија анализа може открити у којој мери је утицала уметничке форме попут благо Схосо-у или фрескама слива Тарıм, у кинеском Туркестану.
Постоје и тканине које представљају људске фигуре, посебно у лову или ходању, са или без помоћи сокола. Већина њих се враћа у В век до 10. и према експертима, то су египатске копије оригиналних Сассанида. У овим примерцима мушкарци су приказани у центру кругова, распоређени паралелно са животињама, окренути или назад. Краљ је на коњу, са соколом на руци, док гомила гнезди пао лав; са обе стране, сзорно, две дланове. Варијанта је краљ јахање крилатог слона, који окупља непријатеља, а лав нападе газеле. Међу круговима, који имају тенденцију да постану ромбови, постоје два рога, слична дивљим мачкама с козјим роговима, смештеним на обе стране дланова (Универзитет Јејл и приватна колекција). У другом завоју, видимо да је Цосро сједио на престолу док су војници заузети борбом против Абесињаца (Музеј Лиона). Не постоје оправдани сумњи да ли су Сассанид радови, с аспекта израде, боје и мотива; међутим, пошто су слични артефакти били произведени у Египту и другде, аутентичност истих није у потпуности далеко сумња.
Вековима после пада династије, уметност Сасаније је наставила да се имитира у различитим народима, Јапану, Кини, Индији, Турфану, Малој Азији, Европи и Египту.

Теписи и сл

Ми смо добили никакав тепих од времена Сассанид, али знамо да су Ацхаеменидс користили тепих, иде колико извоз ове врсте артефакта (види Паизирик тепих). Прича такође говори о племенитог тепих под називом "Пролеће у Кхосров", свила, с драгим камењем и бисерима постављених, вероватно опљачканих током арапских освајања, раскомадана и подељена као плен међу војницима. Потребно је поменути направљен од драгог тепиха који покрива тепих делл'Ападана Бисхапур, који мора да је имао људске фигуре и животиње координира са керамичким украсима на зидовима, и то је вероватно отишао начин први.
Стручњаци такође сматрају да је ћилим тепих квадрат чвор је била широко распрострањена у Сасаниди времена, иако немамо писани траг, нити примерци или артефакти. Зато је поглавље о тепиха одсуствује са персијским уметничких приручника на оријенталисти, иако многи сматрају да је то уметност била уобичајена.

Музика, поезија и друге уметности

Шапур И, након изградње Гонди Схапур у Кхузестан, основала велику академију, где су гајене свим наукама, учио од стране наставника Грци, Римљани, Персијанци, Сиријци, Индијци и други. Нажалост, не постоји документ ове активности. Низ традиција нас обавештава да је након арапског освајања Персије и пада Цтесипхон, питање "Шта да радимо са Гонди Схапур библиотеке", чини се да је други халифа рекао, "све што је потребно Божју књигу." Одговор је био разлог за пожар који је уништио библиотеку, која нам је рекла и неки усмени извори и неки арапски историчари - садржали су више од пола милиона књига.
Упркос томе, знамо да је Арјанг, главни рад Мани, је у потпуности илустрован и да велики музичари, попут Накиса и Барбод личности су веома познати у то време, нарочито на двору Цхосроес ИИ. Персијска књижевност показује имена музичких инструмената из времена Сассанида. На пример, када Хафез, говори славуј певање из огранка у чемпреса мелодије духовних стања - заједно са визуелним доказима које имамо о чашама и плоча - то значи да музика је распрострањена у Сасаниди периоду и највероватније традиционалну музику Данас Иран има своје корене у Сасаниан музици.
Из слике одеће и рок резбарије можемо рећи да су веома развијен водени жиг вез и остале уметности и да су корени ових и других, као што су минијатуре, потопити Сассанид ере. Многи од њих крајем кратког периода Пахлавија били би заборављени, али су имали препород с појавом Исламске Републике Иран. Причаћемо о овим уметностима у трећем делу ове студије.



удео
Унцатегоризед