ИСЛАМСКА МЕДИЦИНА: ИСТОРИЈА И ПРИНЦИПИ

Медицина је међу најпознатијим и најпознатијим секторима исламске цивилизације, која је једна од грана науке гдје су највише истицали муслимани. Не само муслиманских лекари су озбиљно студирао на Западу у средњем веку, али и даље у ренесанси и једанаести / седамнаестог века њихова учења и даље имају тежину у западним медицинским круговима. Заправо, пре само век и пол проучавања исламске медицине потпуно је изостављена из курикулума медицинских школа широм западног свијета. На истоку, упркос брзом ширењу западне медицинске едукације, исламска медицина наставља да се проучава и практикује и далеко од тога да није само од историјског значаја.
Ова школа медицине, основан почетком у историји ислама, има велики значај не само за његову суштинску вредност, већ и зато што је увек био тесно повезан са другим наукама, а посебно са филозофијом. Есеј или хаким, који је у целој историји ислама био централна фигура у ширењу и преносу наука, обично је и био лекар. Однос између њих је у ствари тако близу да се и мудрац и лекар називају хаким; многи од исламских најпознатијих филозофа и научника, као што су Авиценна и Аверроес, такође су били доктори, и зарађивали су практицирањем медицинске умјетности. (Исто важи, узгред, јеврејским филозофима као што су Мајмонида, који, поред тога што је велики мислилац, он је био доктор Саладинов).
Овај блиски однос између филозофа и мужјака имао је велики утицај на позицију окупираног од стране практичара медицинске уметности у исламском друштву и на концепцији коју је имала заједница од њега. Од лекара се генерално очекивало да је човек виртуелне природе, комбинујући научни увид и моралне квалитете, и да његова интелектуална снага никад није одвојена од дубоке верске вјере и повјерења у Бога.
Упркос високој позицији окупираног од стране доктора и достојанства у коме се одржавала његова функција, не треба мислити да сви у исламском свијету имају апсолутну вјеру у медицинску умјетност. Многи, поготово међу Арапима, наставили су да губе недостатак поверења у ову уметност (који су, након свега, усвојени од страних извора) и остали скептични према способности лекара да лечи болести тела.
Међутим, супротно таквом скептичком погледу, било је неких који су брзо прихватили тврдње о медицинској уметности и који је неговао поштовање за оне који су га практиковали. Чак и међу самим Арапима, који су током првих векова обично били мање наклоњени овој уметности него Персијанци, Хришћани или Јевреји, медицина је завршила интеграцијом у ткиво њиховог језика. Арапи су почели да говоре о томе у свакодневном животу, и они су успостави одличну техничку речник, у смислу грчког порекла, као и пехлевица и санскрит, што је олакшало много студију медицине на арапском. Интересовање за разна медицинска питања у свакодневном животу постало је заправо тако велико што су многи арапски песници писали стихове о медицинским предметима. Прелепа песма о грозници која се састоји од ал-Мутанаби, познатог арапског песника који су заузели од грознице у Египту КСНУМКС / КСНУМКС, потврђује за улазак медицинских идеја у исламској култури.
Исламска медицина је настала као резултат интеграције Хипократовом традиције и грчке медицине Гален са теоријама и праксама Персијанаца и Индијаца, у општем контексту ислама. Због тога синтетички у природи, комбиновању експерименталног и практичан приступ Хипократовом школе са теоријском и филозофске методе Галена, и додаје да је већ огромно богатство грчког медицинског знања о теоријама и искуствима персијски и индијских лекара, посебно у фармакологији. Поред Исламској медицине је углавном уско повезан са 'алхемије, истражује - као и затвореност физичке и Стоиц - конкретне узроке појединих појава, а не општих узрока које тражи "природне филозофије" Перипатетиц. На тај начин је задржао и везе са нумеричком и астролошком симболиком, која је већ постала важан елемент Александријског херметизма пре појаве ислама.
Веза између исламске медицине и најстаријих школа налази се у школи Јундисхапур, која се мора сматрати најважнијом органском везом између исламске медицинске традиције и претходних традиција. Гундисхапур, чији је сајт био налази у близини садашњег персијског града ахваз, има дугу историју, која датира из праисторије, када је под називом Гента Схапирта, или "прелепој башти." Град је основан у касном трећем веку Схапур (Флавор) И, у другом Сассанид краља, убрзо након што је победио византијског цара Валериан и да су освојили Антиохију. Персијски владар мислио учинио град културни центар да парира Антиохије и чак да га превазиђу, и назвао га тако Вехаз андев-И-Схапур, да је "најбоље од Антиоцх Схапур." Назив "Гундисхапур", са којим је град постао је познат у исламском периоду, по свему судећи, поједностављење име дато јој је Шапур И, али изгледа да у исто време на предњој страни као што је поменуто горе. Јундисхапур је брзо постао водећи културни центар, нарочито хипократова медицина. Њена важност се повећала још више након КСНУМКС АД, када је по налогу византијског цара затворена Едесса школа и доктори су тражили уточиште у том граду. Схапур ИИ је проширио Јундисхапур и основао редовни универзитет у којем су разне медицинске школе преплетене. Овде су нештарски лекари научили и практиковали грчку медицину, док су зороастарске идеје и локална перзијска медицинска пракса наставили да врше велики утицај; последњи филозофи и научници Атине такође су тражили уточиште када је у КСНУМКС-у АД Јустиниан наредио да се школа Атине затвори. Гундисхапур је почео да се постепено осетио утицај индијске медицине, нарочито током шестог века, под владавином Анусхираван праведника, који је послао свог везира Бурзуиах (или Перзое) у Индији да учи науку Индијанаца. Бурзуиах, враћајући се у Перзију, донио је не само приче о Бидпаи-у, већ ио познавању индијске медицине, као и различитих индијских доктора. Кредитован је књигом Мудрост Индијаца, преведена са арапског на грчки у КСНУМКС / КСНУМКС-у од стране Симеона из Антиохије.
Школа Јундисхапура је тако постала мјесто састанка грчке, перзијске и индијске медицине. Његове активности су се наставиле ширити и тамо, у космополитској и слободној атмосфери, настала је нова школа, која је била синтеза различитих медицинских традиција. Школа Гундисхапур био на врхунцу своје еволуције на почетку Исламске ере, и напредовали добро у периоду Абасида, када су његови лекари полако прешао у Багдаду. Још у 8./14. Веку, муслимански путници и географи говорили су о граду као просперитетном граду, иако се њена научна активност већ преселила негде другде. И данас, на месту старог града, налази се село Схахабад, којом доказује постојање метрополе једном процвата простор за много векова најважнији медицински центар у западној Азији, као и најдиректнији мост између медицине Исламски и предисламски.
На почетку исламског периода, грчки лек је наставио да се практикује у Александрији, некад највећем центру хеленистичке науке. Ова школа, која је комбиновала египатске теорије и праксу са онима Грка, престала је већ неко вријеме прије доласка Ислама у производњу истакнутих љекара; што се тиче праксе, чини се да све доводи до тога да мисли да је хеленистичка медицина била жива када су муслимани у И / ВИИ вијеку освојили Египат. Традиционалне исламски извори говоре о теми, посебно Јована граматичар, Јакобинац епископа Александрије, који је одржан у веома цене "Амр ибн ал-е ¿, освајача Египта. (Ђовани То се међутим не треба мешати са филозоф Јохн Пхилопонус, који је такође зове "Граммариан." Касније, чија критика неке тезе Аристотелове теорије кретања су добро познати муслиманских филозофа, процветала века раније, и није посебно познат по његовом медицинском знању.)
Каква год била мера виталности грчко-египатске медицинске праксе у Александрији, нема сумње да су, преко лекара тог града, а такође и кроз медицинска дела која су још увек преживела у његовим библиотекама, муслимани стекли одређени степен упознат са грчком медицином. Многи најчешће цитирани грчки аутори - попут Хипократа, Галена, Руфа Ефеског, Павла Егинског и Диоскорида - што се тиче материа медица - вероватно су муслимани први пут постали познати преко Александрије. Даље, сигурно аутентични извештаји омејадског принца Кхалида ибн Иазида, који је отишао у Александрију да учи алхемију и који је имао прве преводе грчких текстова на арапском, сведоче о постојању неке традиције предавања у Александрији. ере, мада је сигурно да оно што је преживело у том периоду никако не може бити упоредиво са школом од неколико векова раније. Слично томе, чувена Александријска библиотека, чију су ватру многи западни научници погрешно приписивали калифу Умару, била је у великој мери уништена много пре појаве ислама. У сваком случају, мало је сумње да су муслимани остварили неку врсту контакта са грчком медицином у Александрији, иако је тај контакт био далеко мање значајан од оног који се догодио у Јундисхапуру, где је медицинска школа била на врхунцу свог активност током раног исламског периода.
Арапи који су, под заставом Ислама, покорили и Александрију је Гундисхапур и заплијенила као главних центара науке и медицине, они су такође имали свој основну лекове, која је претрпела ниједан лако разумљиве мења са појавом ислама , али је морао да сачека док се ИИ / ВИИИ век не трансформише грчком медицином. Прва арапска лекар чије име памте касније бележи Ибн ал-ӕаритх Каладах, који је био савременик пророка и који је студирао медицину у Гундисхапур. Међутим, Арапи његовог времена остали су у великој мери скептични према овом страном облику медицине. Много важније за њих су изрека Посланика о медицини, хигијени, исхрани, итд, је рекао да су безусловно прихватио и која је уследила са свим ватрене вере која је карактерисала прве муслиманске генерације.
Ислам, као водич за све аспекте људског живота, такође је морао да се бави са општим принципима медицине и хигијене. Постоје различити стихови Кур'ана у којима се дискутује о врло општим медицинским питањима; постоје и многа изрека пророка који се бави здрављем, обољењем, хигијеном и другим питањима која се односе на област медицине. Помињу се болести као што су лепра, плеурисија и офталмија; предложени су лекови као што су чаше, кутија и употреба меда. Овај корпус изјава о медицинским питањима је систематизована каснијим муслиманских аутора, и постао познат по наслову пророка медицини (Тибб Ал-Наби). Почетак четвртог обима колекције пророчке традиције Бухари, која је међу меродавних извора те врсте, има две књиге у којима су прикупљени, у КСНУМКС поглавља, те на болести, њено лечење, болесне и сл . Постоје и друге медицинске књиге религиозне природе, посебно медицински рад приписују шестог шиитског имама, Дзафер ел-Садик.
Пошто су сви говоре о пророку правцима су од фундаменталног значаја за живот побожног муслимана, рекао је други, док не садржи изричиту систем медицине, они су одиграли значајну улогу у одређивању општу атмосферу у којој је лек исламски долазе да се вежбају. Њихове индикације су током векова пратиле све узастопне генерације муслимана; утврдили су многе прехрамбене и хигијенске навике муслимана. Поред тога, медицина пророка постао је прва књига која је требало да буду обучени као студент медицине, пре него што се упустите у задатак савладавање уобичајене резиме медицинске науке. Због тога је увек одиграла важну улогу у стварању менталног аранжмана са којим је будућег љекар преузео студију медицине.
Први директан утицај исламским круговима Гундисхапур су се догодили у КСНУМКС / КСНУМКС, када је други абасидских халифа, оснивач града Багдада, ал-Мансур, који је дуги низ година патио од диспепсија, тражи помоћ од лекара Гундисхапур. Већ неко време у болници и медицински центар града је предводио Јирјис Букхтиисху '(Сиријски име значи "Исус спасио"), првог познатог доктора једне породице која ће постати један од најважнијих породица лекара муслиманског света, чији чланови су и даље били еминентни љекари у 5. и 11. вијеку. Слава Јирјис као надлежни лекар је већ достигао уво халифе, који је тражио да се овај хришћански доктор је доведен у његовом суду. Успех је морао да буде Јирјис у бригу о халифе је био почетак процеса који је на крају преселила Медицал Центер Гундисхапур у Багдаду, и припремила терен за долазак првих познатих муслиманских лекара. Кроз крај свог живота Јирјис се вратио у Јундисхапур да умре у родном граду својих предака. Његови ученици, као и његови потомци, међутим, вратио у Багдаду, чиме се формира органску везу између ове школе и првих медицинских центара у главном граду Абасида.
Друга породица лекара који је био пореклом из Гундисхапур, а затим се преселио у Багдаду, који ривала у важности са Букхтиисху породицом ", треба да Масаваих (или Масуиах, у свом персијском изговору). Глава ове породице, Масаваих, био је лекар и фармаколог необразован, који је провео тридесет година ради медицинско искуство у болници амбуланти у Гундисхапур. Кад је био присиљен да се повуче, отишао је у Багдад, тражећи своје богатство у том пролазном престоници. Куиви је постао познати офталмолог и приватни лекар везир Харун ал-Расхида. Чак су и његова тројица синова постали доктори; међу њима, Иуаанна Ибн Масаваих (Цириллиц Месуе Старији или "Јанус Дамаск") мора се сматра једним од водећих лекара из тог периода. Ибн Масаваих, аутор првог уговора офталмологије на арапском језику, постала је најпознатији доктор свог времена. Његов оштар језик, његов бунтовни карактер и скептицизам према хришћанству - који формално придржава - га је створио много непријатеља; али је био у стању, захваљујући без премца мајсторство у медицинској струци, да задржи своју позицију првенства до његове смрти у КСНУМКС / КСНУМКС.
Средњевековни Запад је познавао и другу Месуеову фигуу (названу "Млађи" да би се разликовао од старијих Месуеа) са именом Месуе. Иако фармаколошка и медицинских радова приписују Месуе Млађи - укључујући Грабадин - биле су међу најчитаније те врсте у Латинској свету, мало се зна о правим идентитетом овог лика, који средњовековни Латин научници називају Пхармацопоеорум еванђелиста. Гиованни Леоне Африцано пише да је рођен у селу Ирак под именом Маринд и зато се зове Масаваих ал-Маринди. Неки савремени научници чак су сумњали у његово постојање; други, попут Ц. Елгоод, чији је мајсторски студије арапског медицине представља га као једног од водећих ауторитета у овој области, верују да он може да буде један од Месуе Старији. Али, без обзира на порекло ове цифре, барем свом раду, додајући да је од Месуе Старијег, помогао је да назив Месуе један од најпопуларнијих западне имиџа исламске медицине.
Први преводиоци медицинских текстова на арапском језику, као и први лекари, углавном су били хришћани и Јевреји. Први превод познат на арапском језику се појављује у пандексима једног свештеничког свештеника по имену Ахрун; изводио га је јеврејски научник из Басре, познат на Западу као Масарјоиах, који је живео у вријеме Умајада. Овај рад је у великој мери био одушевљен од стране већине каснијих медицинских аутора, а назив овог првог преводиоца медицинских текстова постао је познат у каснијим радовима из историје медицине.
Интересовање у грчкој култури, која је постепено развија у другој половини Умајадског владе, преузео невиђене размере током периода Абасида, када, као што смо видели у претходном поглављу, је направљен од стране владе и појединаца утицајни заједнички напори да се преводи на арапски језик. У раним годинама абасидских Мукаффа ибн 'династије почели његови преводи медицинских текстова из арапског пехлевицо затим генерација касније Месуе старији. Посебно важни међу приватним покровитељима овог покрета били су чланови породице Бармециди, који су били визиерс Аббасиди. Бармедице Иахиа је ангажовао индијског доктора Микне да преведе радове индијске медицине на арапски језик; Један од њих, под називом Сарат, преживио је до данас.
Највећи од свих преводилаца овог периода био је, међутим, Хунаин ибн Исхак, или Јоханнитус Онан, како је познавао средњовековни запад. Хунаин није био само врло компетентан преводилац; био је један од најистакнутијих доктора његовог времена. Његово медицинско истраживање га је довело до Јундисхапура, где је студирао са Ибн Масаваихом. Међутим, овај други је био разочаран с њим и покушао га обесхрабрити да настави студију медицине. Без губитка срца, наставио је да усавршава дисциплину и постаје једна од најважнијих личности у формирању исламских наука тог времена.
Потпомогнута Хубаисх нећак и његов син Исхака, ХУНАИН често преведено са грчког текста у сиријски, остављајући превод са сиријски на арапски својим ученицима, а посебно Хубаисх. У овим случајевима прегледао је завршни превод и упоредио га са грчким оригиналом. Понекад би превео директно са грчког на арапски језик. На тај начин, Хунаин и његова школа изводили су велики број одличних превода, укључујући КСНУМКС рад Галена на Сириац и КСНУМКС на арапском језику. Било је и других познатих преводиоци, као Табит ибн Куррах, математичар и Елленополи Харран, који је превео и такође написао неколико медицинских радова, од којих је Трезор је познатији. Међутим, ниједна од ових фигура не може да се такмичи са оним у Хунаину, чије мајсторство и као преводилац и доктор га квалифицирају да се сматра једним од основних фигура у историји исламске медицине.
Са медицинским текстовима грчког порекла, пехлевица санскрита и преведени на арапски, и здравом техничког речника чврсто успостављена, он је припремио терен за појаву шачице дивова чија су дела икада доминира од исламске медицине. Аутор првог значајног рада Исламске медицине био 'Алија ибн Акуа Раббану Ал-Табери, потурчени, ко је написао, у КСНУМКС / КСНУМКС, рај Мудрости (Фирдаус Ал-хикмах). Аутор, који је био и учитељ ал-Разиа, углавном је прикупио учења Хипократа и Галена, али и Ибн Масаваиха и Хунаина. У поглављима КСНУМКС-а он је резимирао различите гране медицине, посвећујући последњи дискурс који се састоји од КСНУМКС поглавља, на студију индијске медицине. Рад, први велики збирка ове врсте у 'исламу, има посебну вредност у области патологије, фармакологије и дијететике, и јасно показује синтетичку природу овог новог школи медицине који сада диже.
Ученик ал-Табари, ал-Рази, је несумњиво највећи лекар ислама и посматрања и заједно са Авиценна, најутицајнији, како на Истоку и Западу. Имаћемо прилику да га касније дискутујемо у поглављу посвећеном алхемији; Овде се водимо рачуна о резултатима које је постигао у медицини, који и даље остаје најважнији део његовог рада, главни узрок његове славе. У медицини привукао је у старости, Ал-Рази је постао директор болнице у његовом родном граду Раии, а касније и генералног директора главне болнице у Багдаду. Тако је стекла велико практично искуство, које је имало малу улогу у томе што је постао највећи клиничар средњег века.
Способност ал-Рази-а у прогнози, и његова анализа симптома болести, његов начин лечења и његе, учинили су студије о клиничким случајевима познате међу каснијим љекарима.
Рад Ал-Рази-а најпознатији у западном свијету је његова расправа о малим богињама и великој богињи, која је више пута објављена у Европи, поново у осамнаестом вијеку. Поред тога, и многе друге кратке расправе о разним болестима, Ал-Рази је написао различитих медицинских дела велике, укључујући Зборника, сајма, УВОД највише и најниже, Водич, медицинске књиге Либер Региус и Сплендидо, поред књиге Ал-Мансур и Китаб ал-Хави (Цонтиненс), који су његова два највећа ремек-дела. Цонтиненс је најомиљенији медицински посао икада написан на арапском језику. Мора се сматрати најосновнијим изворима за проучавање клиничких аспеката исламске медицине. То је похлепно студирао у западном свету од шестог / дванаестог века КСИ / КСВИИ, када су одржани Ал-Рази и Авицена у вишем поштовање чак и са тим Хипократова и Галена, а један је од стубова традиционалног медицинског наставног плана и програма у свету исламиц.
Као мајстор психосоматске медицине и психологије, ал-Рази третирао је болести душе заједно са онима тела и никада их није потпуно раздвојио. Он се састоји у ствари, рад на медицини душе у којој је покушао да покаже пут да порази моралне и психолошке болести које кваре ум и тело и пореметити укупан здравственог стања доктор покушава да сачува. У овој књизи, насловљеној на енглеском преводу Спиритуал Пхисицк, ал-Рази посвећује двадесет поглавља разним болестима који угрожавају душу и тело човека.
Присутност Ал-Разиа у медицини и фармакологији, како је садржана у многим медицинским списима - ал-Бируни помиње КСНУМКС -, су бројни. Био је први који је идентификовао неколико важних болести, попут великих богиња, и успешно их третирао. Он се обично даје изолацију и употребу алкохола као антисептик и употребе, по први пут, жива као пургатив, који је постао познат у средњем веку као "Рхасис Албум". Иако су суштински критиковали и Сунити и Шиити због своје "анти-пророчке" филозофије, његово медицинско мишљење постало је неспорно ауторство где год се медицина проучавала и учила; дошао је да вежба о латинској науци утицај већи од оног било ког другог муслиманског мислиоца, уколико искључимо Авиценна и Аверроес, чији је велики утицај остварен на пољу филозофије.
Након Ал-Рази, најистакнутији лекар, чије писање су имали универзални значај, био 'Алија ибн Аббас Ал-Мајуси (латински "Хали Абас'). Као што му и само име говори, то је предаштва зороастријанске (Мајуси значи зороастријанска), али он је био муслиман. Иако се мало зна о његовом животу, од датума неких од његових савременика може се закључити да је цветала током друге половине четвртог / десетог века, који је умро око КСНУМКС / КСНУМКС, и који је дошао из ахваз, у близини Гундисхапур. Хали Абас је најпознатији по свом Камил Ал-Сина'ах (савршенство уметности) или Китаб ал-Малики (Роиал књига или Либер Региус), који је један од најбољих радова о медицини писаних на арапском и који је остао текст базира се на изгледу дела Авицене. Либер Региус је од посебног значаја јер Хали Абас говори грчки и муслиманске лекаре који су му претходили, дају искрену одлуку о својим врлинама и њихове недостатке. Хали Абас је увек био сматран једним од водећих ауторитета у исламском медицини, а направили смо много анегдота које откривају своје оштроумност у лечењу разних болести.
Радови Хали Абаса, попут оних из већине раних доктора ислама, су у сенци оних Авиценна, најутицајнијих свих лекара и исламских филозофа, који задобијена на Западу вековима титулу "Принц доктора "и доминира до данас, исламске медицине на истоку. Име Авиценна и њеног утицаја препознатљив на сваком месту иу свако време када су проучавали науке и узгаја у муслиманском свијету, а посебно у медицини, у којој је савршенство и јасноћа његовог рада у сенци много расправа напред. Као и многи други познатих филозофа и научника ислама, Авицена практикује лек за живот, док га је његова љубав према знању довела да се бави свим областима филозофије и науке свог времена. У многим од њих постао је неупоредив, нарочито у Перипатетичкој филозофији, која је са њим постигла свој апогее. Међутим, ова интензивна преданост филозофији га ни на који начин није учинила неспособним доктором. Напротив, његове интелектуалне поклони му је омогућило да обједини и систематизује све теорије и медицинске праксе ранијих векова у широком синтезе која носи јасну отисак његовог генија.
Авиценна је написала велики број медицинских радова на арапском језику, али и неке на перзијском, укључујући лијечење по специфичним болестима, као и песме које сумирају основне принципе медицине. Међутим, његово ремек-дело је Цанон оф Медицине (Цанон медицинае), који је свакако био најчитанији и утицајнији рад исламске медицине. Овај огроман посао, који је био међу књигама најчешће штампаних у Европи током ренесансе, у Херардо латинском преводу из Кремона, укључује пет књига: Општи принципи, једноставне лекова, болести појединих органа, локалне слабости које имају тенденцију да се шири на цело тело, као што је грозница и сложени лекови. У овим књигама Авиценна сумира теорију и медицинску праксу на начин да је Цанон постао једном и за све ауторитативни извор исламске медицине.
Авиценна је поседовала велику клиничку пенетрацију и добила је први опис различитих лекова и болести, укључујући и менингитис, који је први исправно описао. Али он се прославио углавном због продирања и његовог разумевања филозофских принципа медицине, с једне стране, и његов мајсторство психолошких третмана физичких обољења, или "психосоматске медицине", као што смо рекли данас, с друге стране .
За Авиценна они се приписују многе приче о клиничким случајевима који су постали саставни део персијске и арапске књижевности, и прешла границе медицинске науке. Неке од ових прича су постали толико популаран да буде усвојен и претворена у причама Суфи гностика, док су други ушли у фолклор исламских народа.
Са Ал-Рази и Авицена исламске медицине је достигао врхунац, а укључена је у списима тих људи у коначном облику да би се за наредне генерације студената и стручњака. Медицински студенти обично су започели своје формалне студије са Хиппократовим апхоризмима, питањима из Хунаин ибн Исхкк и водичем ал-Рази; затим су прослеђени у Трезор Тхабита ибн Курре и Ал-Мансурове књиге Ал-Рази; коначно су се обратили студији Шеснаест расправа о Гален, Цонтиненсу и медицини Цанон. Канон Авиценна постао коначни ауторитет у области медицинске струке, свом студију и његово разумевање чему је циљ према којем је оријентисан цео медицински наставни план и програм. Чак иу каснијим вековима, када су многе друге важне медицинске енциклопедије написане на арапском и перзијском језику, Цанон наставио је да одржава свој привилегован положај. Њен аутор, заједно са ал-Рази, сматрало се да је врховни ауторитет у области медицине, на Западу све до КСВИИ века, а на истоку до сада.
Медицински традиција, на основу дела Авиценна, ал-Рази и других старих мајстора, наставила да цвета у Египту и Сирији, Магреба и Андалузији, у Персији и другим источних земаља ислама. У Египту, где су очне болести су све распрострањена, да је офталмологија да се развије на одређени начин, остављајући дубок траг на Западу, као што можете видети у арапским речима као што су ретине и катаракте. Чак иу предисламским временима, египатски офталмологи као што су Антилло и Демостене Филалете били су добро познати. У исламском периоду студије у овој области наставиле су са истим интензитетом. Први велики расправа на оку била свеска офталмолога за '' Али ибн 'Иса (Исус Хали) у Багдаду, дали на крају четвртог / десетог века, а затим недалеко од књизи селекција на лечењу ока Цанамусали , који је био доктор египатског сувереног ал-хакима. Ови радови остали су ауторитативни у својој области на западу све до објављивања Кеплерове Диоптрије; они су наставили да се консултују до осамнаестог века, када је настављено проучавање ове границе медицине у Француској. Суд ал-Хаким је био и сцена активности Ибн ел Хаитам, који, као што смо видели, била је највећа муслиманска оптички, као и бројна истраживања на структури и ока болести, нарочито у погледу проблема визија.
Египат је био и центар активности многих других познатих лекара, као што су "Али ибн ридван (латинског" Хали Родоам "), живео је у петом / једанаестом веку, који је написао коментаре на радовима Галена и водио је са серијом контроверзу са Ибн Бутланом, аутором Здравственог календара, који се настанио у Каиру из Багдада. Болнице и Цаиро библиотеке одувек привлачио лекара са свих страна, као када, на пример, два века после Ибн Нафис, који је рођен у Дамаску, он је на крају населили у Каиру и умро у КСНУМКС / КСНУМКС.
Ибн Нафис, који је привукао пажњу научника само са једне генерације, био је открио малог тиража или плућне циркулације, а сматрало се до недавно да је откривена у КСВИ веку Мицхаел Серветус. Ибн Нафис је критички студију анатомских дела Галена и Авиценна, објављивањем под оличење насловној Цанон. Постала је рад народној медицини, а преведена је на персијском.
Задњих лекара, можемо поменути, осми / КСИВ века, алАкфани и Садаках бин Ибрахим Ал-Схадхили, аутор последње значајног уговора офталмолошких из Египта. Важно је такође Да'уд Ал-Анøаки, који је умро у Каиру КСНУМКС / КСНУМКС, чији трезор, не недостаје оригиналности, представља показатељ стања науке и медицине исламске током КСВИ века, када је струја Европска наука је почео да се креће у новом правцу, далеко од мејнстрима, где је одржавана за толико векова.
Чак и Шпанија и Магреб, или западне исламске државе, које су чиниле културно јединство, биле су дом многих великих доктора. Посебно је Цордова била центар медицинске активности; тамо, у четвртом / десетог века, јеврејски научник Хасдаи и Схапруø превео медицинску Маттер оф Диосцоридес, која је касније исправљене и цомментед он од Ибн ЈулЈул, који је написао књигу о животу лекара и филозофа. Такође у Кордоби је био "Ариб ибн Са'д ал-Катиб, који је саставио чувени текст о гинекологији. Он је пратио заузврат, у првом делу петог / једанаестог века, Абу'л Касим ал-Захрави (Цириллиц 'Албуказис'), који је највећи муслимански хирург. Ослањајући се на рад грчких лекара, а нарочито Павле оф Аегина, али и додаје сопствену оригинални материјал, Албуказис написао своју познату давању или Цонцессио, која је преведена на латински Герард од Кремона, а такође је студирао неколико векова на хебрејском и каталонском преводу.
Исламска медицина у Шпанији дугује много породици Ибн Зухр или Авензоар, која је произвела многе познате лекаре за две генерације, па чак и лекара који су добили репутацију за своју способност у уметности лечења. Најпознатији члан породице био је Абу Марван 'Абд ал-Малик, који је умро у Севиљи око КСНУМКС / КСНУМКС. Напустио је неколико дела, од којих је најважнија Књига дијетета. Ови текстови чине га највећим Андалузијским доктором у клиничким аспектима медицине, друго у овом пољу само за ал-Рази.
Међу Андалузијским лекарима постојали су и разни познати медицински филозофи. Ибн ßуфаил, аутор филозофског романа Дневни Сон оф тхе Авакенед (ВИВЕНС, филиус вигилантис, касније познат у Европи са титулом Пхилосопхус аутодидацтус) је такође био вешт лекар, као онај који га је наслиједио на филозофском сцени, Аверроеса. Овај познати филозоф, од којих ће се бавити детаљније у одељку о филозофији, званично био лекар, а написао различитих медицинских дела, укључујући и медицинске енциклопедије под називом Књига општег знања о медицини, као и коментаре медицинских радова Авиценна. Каријеру Аверроеса пратила је, у извесном смислу, и Маимонидес. Рођен у Кордоби у КСНУМКС / КСНУМКС-у, напустио је рано на истоку, на крају се населио у Египат. По рођењу и раном образовању, међутим, припада шпанској сцени. Мајмонид написао десет дела медицине, све на арапском, од којих је најпознатија је књига афоризама из медицине који, као и његове друге радове, такође је преведен на хебрејски.
Шпански лекари и научници такође морају бити упамћени по свом посебном доприносу проучавању биљака и њихових медицинских својстава. Тачно је да су на Истоку настала важна дела о лековима - попут Основа истинских својстава лекова Абу Мансур ал-Муваффак-а (XNUMX./XNUMX. Век), што је прво прозно дело на модерном перзијском језику, или радови из фармакологије од Месуеа Млађег. Међутим, шпански и магребијски научници дали су највећи допринос на овом пољу, посредном између медицине и ботанике. Коментар Ибн Јуљула о Диоскориду праћен је у XNUMX. / XNUMX. веку Књигом једноставних лекова туниског лекара Абул-Салта. Њега је заузврат неколико година касније пратио ал-Гхафики, најоригиналнији међу муслиманским фармаколозима, који је дао поменуто дело, такође насловљено Књига једноставних лекова, најбољи опис биљака пронађен код муслиманских аутора .
Рад ал-Гхафики, као што је већ поменуто, завршен је један век касније од стране другог андалузского, Ибн ал-Баитар, који је рођен у Малаги и умро у Дамаску у КСНУМКС / КСНУМКС. Од тог броја, који је највећи ботаничар и муслиманска фармаколог, неколико радова су преживели, укључујући Тхе Цомплете Боок оф једноставног и довољан књигу једноставних лекова лекова, који је по абецеди забележен и детаљна расправа у свему што је познат фармаколози, као и три стотине лекова које никада раније нису описивале. Ови радови, који су један од најважнијих плодова исламске науке у области природне историје, постао је извор много каснијег литературе у овој области на истоку. Они, међутим, имали мало утицаја на Западу, припада времену када је већина превода са арапског на латински већ дошло, а где је интелектуална, која је већ успостављена између хришћанства и ислама у вековима В / КСИ и ВИ / КСИИ почињу на крају. Што се тиче исламске науке, Ибн-Баитар важна фигура је последњи у дугом низу великих ботаничких и фармацеута Шпанаца, који је, из тог земље величанствене баште и са разноврсном флором, доминирају ове области знања, део природне историје и ботанике, као и медицина.
У самом Персији, на сцени толико од првих медицинских делатности, Авицена је уследила једна генерација касније Исмаил Схараф ал-Дин ал-Јурјани, аутор трезора посвећен краљу Кхваразм, што је најважније енциклопедија медицински на перзијском. Димензије, као и стил рада, постављају га између Цанон и Цонтиненс; је ризница не само средњовековни медицинска теорија већ иу фармакологије, за који она одреди додатни циљ који садржи имена биљака и персијских дроге. Благо, иако никад није штампано, одувек је било веома популарно у Персији и Индији и преведено је на хебрејски, турски и урдски језик.
Међу онима који су се наслеђе Авиценна у шестом / дванаестом веку је такође важно Факхр ал-Дина Ал-Рази, шести / теолог дванаести век, аутор књиге шездесет наука горе наведених. АлРази је такође био способан лекар и, иако је врло озбиљно критиковао филозофске радове Авицене, написао је коментар о медицини компаније Цанон и разјаснио многе његове тешкоће. Такође је започео одличан медицински посао под називом Велика медицина, која никада није завршена.
Седми / тринаести век, упркос томе што је турбулентно истакао инвазије Монголски политички живот, и уништавање многих школа и болница, међутим, био је сведок производњу неколико важних медицинских радова. Занимљиво је, прво, да су четири најважније историчари медицине у исламу - тј Ибн-Кифøи, Ибн Еби Уоаиби'ах Ибн Кхаллакан и Бар Хебреус - све је напредовао у средином овог века. Друго, треба напоменути чињеницу да су Монголи, који на први поглед учинили толико да уништи институције у којима је лек практикују и уче, он је убрзо постао Покровитељи, тако да у њиховим судовима цветала неке од најважнијих познати доктори ислама. Куøб Ал-Дин ал-Ширази, најпознатији ученик Насир ал-Дин ал-Туси, био је лекар и написао коментар на Цанон, који је назвао Омаж Са'д. Он је пратио на почетку осмог / КСИВ века Рашид ал-Дин ФаНлаллах, научене везира Илкханид, који је написао најауторитативнијим историју периода Монгол, као и медицинску енциклопедију. Рашид ал-Дина, такође је био ватрени покровитељ културе и, у главном граду Табриз, изграђена многе школе и болнице. Интересантно је, као знак даље блиске везе између различитих делова исламског света, да када Рашид ал-Дина понудио награду свакоме ко је написао књигу у његову част, многи од оних који су одговорили били први Андалусианс, а неки од Туниса и из Триполија. Упркос инвазије Монгола, јединство исламског свијета је и даље добро очувана довољно да омогући брзу комуникацију медицинских и научних питања међу најудаљенијих земаља. (Постоје сумње, упркос свим садашњим техничким могућностима, постојање једнако брзо реаговање на научним проблемима између подједнако удаљених земаља међу којима је и исламски свет данас).
ВИИИ / КСИВ век је такође обележен новим интересовањем у ветеринарској медицини; датира из овог периода неколико расправа о коњима, од којих је једна приписана Аристотелу, заједно са неколико других који су преведени са санскрта. Ово је био и период интензивног интереса за анатомију, коју су делили лекари и теологи, и доба појављивања првих илустрација за текстове анатомије. Први илустровани рад анатомије познат је онај који је компонован у КСНУМКС / КСНУМКС Мухаммад ибн Ахмад Илиас и под насловом Анатомиа иллустратед. Овај период укључује још један врло добро прочитан рад, анатомију ал-Мансур-а, у којој се разговарају о идејама ембриологије, комбинирајући грчке и индијске концепте са онима из Корана.
Сафавидски период, који означава оживљавање перзијске уметности и филозофије, такође је био период када је исламска медицина била дубоко ревидирана. Највећи доктор овог периода, Мухамед Хусејни Нурбакхсхи, који је умро у КСНУМКС / КСНУМКС, написао обиман рад медицина под називом искуства Куинтессенце, који открива ауторова клиничких вјештина. Био је први који је идентификовао и лечио неколико обичних болести, укључујући полну грозницу и кашаљ. Овај период карактерише и појављивање стручних фармаколога, а Елгоод га је дефинисао као "златно доба" фармакологије у исламу. Најважнији рад на овом пољу био је Медицине Схафи'и, састављен у КСНУМКС / КСНУМКС; то је служило као основа за Франческо Анђелиову Фармакопеју Персику, прву европску студију о перзијској медицини. У то време, чак и ако је написано век већ касније, припада поклон двоје Му'мина, која је и даље читана књига на истоку, и показује пораст таласа индијског утицаја у то вријеме.
Кс / КСВИ и КСИ / КСВИИ вијек су такође били период ширења исламске медицине у Индији, кроз рад различитих Перзијана који су се тамо настанили. У КСНУМКС / КСНУМКС 'Аин Ал-Мулк Шираз је компоновао речник дроге, посвећен Схах Јахан. Такође је допринео и саставу медицине Дара Схукух, која је била последња одлична медицинска енциклопедија у исламу. Дара Схукух, Принце Мугхалс који је такође био суфи и стипендиста Веданте, познат је по својим преводима дела метафизички санскрит у персијском, а посебно Упанишаде, које Анкетил-Дуперрон преведен на латински из његовог персијске верзији, чиме овај рад по први пут доступан у Европи. Ово је верзија која Вилијам Блејк, међу многим другим више или мање познатим људима, он је прочитао у деветнаестом веку, вероватно не знајући ништа о Мугхал принца који је припремио пут. Међутим, изгледа да је вероватан превод огромне медицинске енциклопедије Дара Схукух мало вјероватан; дело је највероватније обављено под његовим покровитељством и његовим упутством од стране надлежних лекара, као што је "Аин ал-Мулк.
Исламска медицина наставила да цвета у Индији током дванаестом / осамнаестог века, када су у саставу дела као што су Скала медицине другог персијског лекара, Мухамед Акбар Схах АРЗАНИ Схиразу. То је веома интересантно је напоменути да је, са инвазијом Индије Надир Схах у дванаестом / осамнаестог века, исламска медицина у овој земљи добила нови подстицај у тренутку у којем исти Персија је слабљења, као резултат појаве европске медицине. Данас Исламска лек наставља да се развија као живог школе медицине, посебно у индо-Пакистан потконтинента, у конкуренцији са Аиурведи и модерне европске медицине, који у одређеним покретима, као што су неоиппоцратисмо, почео да показује интересовање за то медицинску филозофију из које је одвојено пре неколико векова.
"Медицина", као Авицена изјављује на почетку Цанон "је огранак знања који се бави здрављем и болести људског тела, како би користили погодан за очување и враћање здравља средства." Задатак лекова је стога реституција или очување тог стања равнотеже названог здравље. Након хумористичке патологије Хипократа, исламска медицина сматра "елементима" тела крв, флегм, жуту жучи и црну жучи (или атрабле). Ови четири хумора су за тело шта су четири елемента - ватра, ваздух, вода и земља - за свет Природе. Није изненађујуће, заправо, да откријемо да је Емпедоклес, коме се ова теорија четири елемента генерално приписује, такође био лекар. Као елементи, свако расположење има две природе: крв је врућа и влажна, флегма је хладна и мокра, жута биља је врућа и суха а црна жучица је хладна и суха. Баш као у свету генерације и корупције све се генерише кроз мистионе од четири елемента, тако да се у људском организму постоји хуморални устав, створена мешавином четири Хуморс, којим се утврђује здравствено стање. Штавише, посебан конститутивитет или темперамент сваке особе је јединствен; нема две особе које се могу третирати као да су потпуно исти предмет, са идентичним реакцијама на спољне стимулусе.
Тело има ту моћ да сачува и успостави ону равнотежу која карактерише његово здравствено стање - ону моћ самоодржања која се традиционално назива вис медицатрик натурае. Тада се улога медицине своди на помагање овој способности да правилно функционише и уклањање свих препрека на путу. Процес враћања здравља стога изводи тело само, а лекови су само помоћ ове природне силе која постоји у сваком телу и која је карактеристика самог живота.
Јединственост темперамента сваког појединца указује на то да је сваки микрокозам свет за себе, не идентичан са било којим другим микрокосмосом. Међутим, поновно појављивање истих основних расположења у сваком уставу показује чињеницу да сваки микрокосмос има морфолошку сличност са другим микрокосмосима. Постоји и аналогија између људског тела и космичког поретка, што је откривено кореспонденцијом између хумора и елемената. У херметичко-алхемијска природне филозофије, да ислам је увијек био уско повезан са медицини, постоји фундаментална доктрина преписке између свих различитих налогу стварности: разумљив хијерархија, у небеска тела, редослед бројева, странке тела, слова абецеде која су "елементи" Свете књиге итд. вратни пршљенови седам и дванаест леђно одговарају седам планета и дванаест знакова зодијака, као иу дане у недељи и месеци у години; а укупан број дискова пршљенова, за које се верује да их има двадесет осам, одговара словима арапске абецеде и станица Месеца. Ту је, дакле, нумеричка симболика је повезан са оба астролошке медицине, иако је близина извештаја није био исти у свим периодима историје исламске, нити у свим медицинским писцима. Али преписка и "симпатија" (у првобитном смислу израза симпатија) између различитих редова космичке стварности формирају филозофску позадину исламске медицине.
Разарање равнотеже четири хумора је, као што смо видели, узрок болести; Његова обнова је задатак доктора.
Људско тело, са свим својим различитим органима и елементима, и са својим физичким, нервним и виталним системима, обједињено је виталном силом или духом који помало подсећа на основну метаболичку енергију савремене медицине. Три система тела имају свака своје функције, које истовремено разликује и међусобно повезује витални дух - који се, међутим, не сме мешати са душом.
Елементи и органи, биолошки системи и њихове функције служе за одржавање равнотеже четири хумора, а стање равнотеже одређује посебна природа сваког људског тела. Постоје, међутим, модели и општи узроци варирања темперамента, који укључују факторе као што су раса, клима, старост, пол, итд. Дакле, индијски или Словенац, или човек од шездесет година и жена од двадесет, би темперамента потпуно другачија, а Индијанаца и Словена као расних група, или људи сессент'анни као старосној групи, ће имати сличан темперамент , чак и ако нису идентични.
Третман болести зависи и од ових фактора. У исламској медицини сва храна и лекови се класификују према њиховом квалитету - тј. Топлоти, мразу итд. - и према њиховој моћи. Према томе, човеку са колеричном темпераментом обично је потребна храна и лекови у којима преовлађују хладне и влажне особине, како би се избалансирала топлота и сувоћа жутог жучића. Иста храна или лек ће имати супротан ефекат на особу са флегматичним темпераментом. На тај начин фармакологија, према теоријама медицине, поделила је све лекове према својим квалитетима. Читав низ прехрамбених навика исламских земаља успостављен је према овој теорији, тако да су у нормалном оброку разноврсне квалитете и природа добро уравнотежени.
У свом покушају да размотри човека у целини, као један ентитет у коме се придружио душа и тело, и покушава да се повеже ман укупног космичког окружења у којем живи, исламску медицину остао је вјеран уједињујућем духу ислама. Узимајући у порекло од предњих медицинских традиције Грчке, Персије и Индије, исламске медицине, као и многи други пред-исламских наука, постао је дубоко исламизирани и продрли дубоко у општој структури исламске цивилизације. До сада његове теорије и његове идеје су доминирале свакодневним навикама исхране исламске популације; они и даље служе као општи оквир за уједињујућу визију човека, као баш у којем су тело и душа блиско повезани, иу којима се стање здравља остварује хармонијом и балансом. Од ове идеје су уско повезани са исламским погледом на ствари, они су помогли да ову традицију медицине један од најраспрострањенијих и трајне наука гајених у исламске цивилизације током своје историје.

[Одломци из: Сеииед Хоссеин Наср, Наука и цивилизација у исламу, Ирфан Едизиони - љубазношћу уредника]
удео