Имам Хомеини, 34. годишњица његовог нестанка.

Данас се у Ирану и исламском свету сећамо 34. годишњице смрти Имама Хомеинија, вође Исламске револуције и оснивача Исламске Републике Иран.

Имам Хомеини (1902-1989), један од највећих исламских ауторитета свог времена и једна од најутицајнијих личности новије светске историје, као и вођа Исламске револуције и оснивач Исламске Републике Иран, такође је био гностик, правник, филозоф, коментатор Курана и песник.

Познато је да имам живи веома једноставан живот у скромној кући. Никада није дозволио да моћ и богатство преузму његово срце, зарађујући наклоност, поштовање и љубав целог човечанства.

Затим представљамо кратку биографију имама Хомеинија коју је написао Хамид Алгар.

Кратка биографија имама Хомеинија
Х.Алгар

Оригинални назив: Имам Хомеини: Кратка биографија
Аутор Хамид Алгар
Објавио Институт за компилацију и објављивање дела Имама Хомеинија (Одељење за међународне послове)

Аутор

Хамид Алгар је рођен у Енглеској и докторирао је оријенталне студије на Кембриџу. Од 1965. године ради на Одељењу за блискоисточне студије на Калифорнијском универзитету у Берклију, где предаје персијски, исламску историју и филозофију. Професор Алгар је опширно писао о Ирану и исламу, укључујући Религију и државу у Ирану: 1785-1906 и Мирза Малкум Кан: Биографска студија о иранском модернизму.

Већ дуги низ година са интересовањем прати исламски покрет у Ирану. У чланку објављеном 1972. анализирао је ситуацију и предвидио револуцију „са већом прецизношћу од свих политичких званичника америчке владе и свих аналитичара међународних односа“, по речима Николаса Вејда које је објавио часопис Сциенце. Алгар је превео многе томове са арапског, турског и персијског; међу њима Ислам и Револуција: Списи и декларације Имама Хомеинија.

Увод

У многоме је чудно да десет година након његове смрти и двадесет година након тријумфа Револуције коју је водио, још није написана озбиљна и исцрпна биографија имама Рухулаха ал-Мусавија ал-Хомеинија, ни на перзијском, ни на било ком другом језику. други језик.. На крају крајева, он је најистакнутија личност у новијој исламској историји због свог утицаја који се, већ значајан у самом Ирану, проширио на велики део исламског света и допринео промени погледа на свет и самосвести многих муслимана.

Можда је управо релевантност циљева које је постигао имам, у комбинацији са сложеношћу његове духовне, интелектуалне и политичке личности, до сада одвраћала сваког потенцијалног биографа.

Ипак, материјал који је доступан за такав задатак је толико обилан и разнолик колико су сфере његовог деловања биле различите; садашњи аутор се нада да ће се моћи суочити са овим изазовом у блиској будућности (с обзиром на његову природу прелиминарног есеја, овај рад не обилује маргиналним напоменама. Потпуна листа Имамових списа, основа од које се може почети биографија него, налази се овде заједно са прегледом секундарних извора).

Оно што следи није ништа друго до прелиминарни нацрт, који има за циљ да пружи читаоцу општи преглед живота имама и истакнутих карактеристика његове личности као исламског водича изузетне величине.

Детињство и ране студије

Рухуллах Мусави Хомеини рођен је 20. Јамади ал-Акхир 1320. (24. септембра 1902.), на годишњицу рођења хазрети Фатиме1 у селу Хомеин, око сто миља југозападно од Кома. Његова породица је имала дугу традицију у области веронауке. Његови преци, потомци имама Мусе ал-Казима, седмог имама Ахл ал-Баита2, мигрирали су крајем осамнаестог века из своје домовине, Нишапура, у регион Лакнау у северној Индији.

Овде су се настанили у малом селу Кинтур и почели да се посвећују образовању и верском вођењу становништва, које је у региону било претежно шиитско. Најистакнутији члан породице био је Мир Хамид Хусејн (ум. 1880), аутор Акабат ал-Анвар фи Имамат ал-А'иммат ал-Атхар, обимног дела о темама о којима су традиционално расправљали суни и шиити муслимани3.

Деда имама Хомеинија, Саииид Ахмад, савременик Мир Хамида Хусеина, напустио је Лакнау средином 4. века да би ходочастио до гробнице Хазрети Алија у НаџафуXNUMX.

У Наџафу, Саииид Ахмад је срео извесног Јусуфа Кана, једног од Хомеинових најистакнутијих грађана. Саииид Ахмад је на његов позив одлучио да се настани у Хомеину како би се бринуо о вјерским потребама становника; оженио се кћерком Јусуфа Кана. Ова одлука прекинула је везе са Индијом, али су Саииид Ахмад и даље називани „хинди“ од стране његових савременика, што је титула коју су наследили његови потомци; чак је и имам Хомеини користио „хинди“ као псеудоним у неким од својих газала5.

Непосредно пре избијања Исламске револуције, у фебруару 1978. године, шахов режим је покушао да искористи индијске елементе који се могу пратити у историји имамове породице да га представи као страног елемента и издајника унутар иранског друштва, покушај који се против истих људи изјаловио. који је то урадио. У време своје смрти, чији тачан датум не знамо, Саииид Ахмад је био отац двоје деце: ћерке по имену Сахиба и Саииид Мустафе Хинди, рођеног 1885. године, оца имама Хомеинија.

Саииид Мустафа је започео своје верско образовање у Есфахану, код Мира Мухамеда Такија Модаресија, пре него што је наставио студије у Наџафу и Самари под вођством Мирзе Хасана Ширазија (умро 1894), у то време водећег ауторитета у шиитској јуриспруденцији. Био је то пут учења – прелиминарне студије у Ирану праћене напредним студијама у 'атабату (светим градовима у Ираку) – који је дуго времена остао нормативан: имам Хомеини је у ствари био први истакнути верски вођа чија се обука одвијала у потпуности у Ирану. .

У Дху'л-Хијја 1320. (март 1903.), око пет месеци након рођења имама, Сејид Мустафа је нападнут и убијен док је путовао путем између Хомејна и оближњег града Арака. Идентитет убице је одмах био познат: то је био Џафар-кули Кан, рођак извесног Бахрам-кана, једног од најбогатијих земљопоседника у овој области. Мотив атентата је, међутим, остало тешко са сигурношћу утврдити.

Према једној верзији, која је постала званична након победе Исламске револуције, Саииид Мустафа је изазвао гнев локалних земљопоседника због одбране сиромашних радника. Сам Саииид Мустафа је, међутим, осим што је обављао своје вјерске дужности, био и релативно имућан пољопривредник, а могуће је да је пао и у једном од спорова око права наводњавања који су у то вријеме били врло чести. Треће објашњење је да је Саииид Мустафа, као Хомеинов шеријатски судија, казнио некога за кршење рамазанског поста у јавности, а породица оптуженог је потом узвратила убиством6.

Покушаји Сахибе, сестре Сејида Мустафе, да добије казну за Хомеиновог убицу су пропали, а то је навело удовицу Хаџар да отпутује у Техеран да поднесе жалбу, држећи - према ономе што се прича - малог Рухулаха међу рукама. Његова два старија брата, Мортеза и Нур ал-Дин, су га пратили, и коначно, у Раби' ал-Аввал 1323 (мај 1905) Ја'фар-кули Кхан је јавно погубљен у Техерану по наређењу Аин ал-Давле, премијера тадашњи министар.

Године 1918. имам је изгубио и своју тетку Сахибу, која је одиграла велику улогу у његовом раном образовању, и своју мајку Хаџар. Одговорност за породицу тада је пала на његовог старијег брата, Саииид Мортеза (касније познат као Ајатулах Пасандиде). Чини се да је имање које је наследило од оца ослободило браћу материјалних потреба, али су узнемиравања и злостављања која су их коштала живота настављена. Поред сталних сукоба између земљопоседника, Хомеинова земља, кад год су имали прилику, била је покварена налетима људи из племена Бахтијари и Лор. Једном када је поглавица племена Бакхтииари по имену Рајаб 'Али упао у град, млади имам је био приморан да узме своју пушку заједно са својом браћом и одбрани породичну кућу.

Подсећајући на ове догађаје много година касније, имам је изјавио „У рату сам од детињства“7. Међу призорима којима је сведочио у младости и који су му остали у сећању, који су помогли у дефинисању његовог каснијег политичког деловања, можда се могу поменути самовољни и угњетачки поступци земљопоседника и гувернера. Касније ће се присећати како је новопридошли гувернер ухапсио и бичевао шефа цеха трговаца Голпајагана са јединим циљем да застраши своје грађане8.

Имам Хомеини је своје образовање започео учењем Кур'ана напамет у мектебу9 близу његове куће, који је одржавао неки мула Абу 'л-Касим; са седам је постао хафиз10. Због тога је почео да учи арапски код шејха Џафара, једног од рођака своје мајке, и примао је лекције из других предмета прво од Мирзе Махмуда Ифтикхара ал-Уламе, а затим од свог стрица по мајци, хаџи Мирзе Мухамеда Махдија. Његов зет, Мирза Риза Наџафи, био му је први учитељ логике. Коначно, међу његовим учитељима у Кхомаину, треба поменути старијег брата имама, Мортезу, који га је научио ал-Мутаввал од Најм ал-Дин Катиб Казвинија о бади11' и ма'ани12 и једном од ал-Суиутијевих расправа о граматици и синтаксе.

Иако је Саииид Мортеза – који је узео презиме Пасандиде након што је презиме постало обавезно по закону 1928. – студирао је једно време у Есфахану, никада није завршио више нивое потребне за верску обуку; након што је неко време радио у Хомеиновој матичној служби, преселио се у Ком и ту остао до краја живота.

Године 1339/1920-21, Саииид Мортеза је послао имама у град Арак (или Султанабад, како је тада био познат) како би имао користи од бољих образовних могућности које се тамо нуде. Арак је постао важан центар верског учења захваљујући присуству Ајатулаха 'Абд ал-Карима Ха'ирија (ум. 1936), једног од водећих научника тог времена. У Арак је стигао 1332/1914, на позив грађана, а око три стотине ученика - релативно велики број - пратило је његову наставу у медреси Мирза Јусуф Кан.

Вероватно је да обука имама Хомеинија још није била таква да би му омогућила да учи директно под Ха'иријем; затим се усавршио у логици са шејхом Мухамедом Голпајаганијем, прочитао Шарх ал-Лум'а од шејха Зејна ал-Дина ал-Амилија (ум. 996/1558), један од главних текстова џафаритске јуриспруденције, са Ака- ие 'Аббас Араки, и наставио своје студије о ал-Мутаввалу са шејхом Мухамедом 'Али Буруџердијем. Годину дана након Имамовог доласка у Арак, Ха'ири је прихватио позив улеме из Кома да им се придружи и председава њиховим активностима.

Једно од првих упоришта шиизма у Ирану, Ком је традиционално био главни центар верске наставе, као и место ходочашћа у маузолеј Хазрети-л Ма'суме, ћерке имама Мусе ал-Казима, али своју славу, али су га много деценија засењивали свети градови Ирака, са својим супериорним ресурсима знања. Ха'иријев долазак у Ком не само да је оживео медресе, већ је започео процес који је довео до тога да град постане духовна престоница Ирана, процес који је завршен политичком борбом коју је тамо покренуо имам Хомеини четрдесет година касније.

Имам је пратио Ха'ирија до Кома након отприлике четири месеца. Овај потез је био прва велика прекретница у његовом животу. У Кому је у ствари добио сву своју високу интелектуалну и духовну обуку, и до краја живота је задржао снажан осећај поистовећивања са градом. Стога је могуће, иако не у редуктивном смислу, дефинисати Имама Хомеинија као производ Кома. 1980. године, обраћајући се групи посетилаца из Кума, рекао је: „Где год да се нађем, остајем грађанин Кома и поносан сам на то. Моје срце је увек са Комом и његовим људима.”13

Ком: године интелектуалне и духовне формације (1923-1962)

Након свог доласка у Ком 1922. или 1923. године, имам се првенствено посветио завршеном степену образовања у медреси познатом као сутух; то је учинио учећи са учитељима као што су шејх Мухамед Реза Наџафи Масјед-е Шахи, Мирза Мухамед Таки Квансари и Сајид Али Јасриби Кашани. Међутим, од најранијих дана свог боравка у Кому, имам је остављао утисак да ће постати више него само важан ауторитет у области џафаритске јуриспруденције.

Показао је изузетно интересовање за предмете који не само да су обично одсутни из наставног плана и програма медресе, већ су често били предмет непријатељства и сумњи: филозофија, у њеним различитим традиционалним школама, и гноза ('ирфан). Почео је да гаји ово интересовање проучавајући Тафсир-е Сафи, коментар Курана Молла Мохсен Феиз-е Касханија (умро 1091/1680), суфијски оријентисани писац, заједно са Ајатулахом Али Аракијем (умро 1994), на био је млад студент попут њега. Његова формална обука у гнози и сродним дисциплинама етике започела је курсевима које је предавао хаџи Мирза Џавад Малики-Табризи, али овај учењак је умро 1304/1925.

И у филозофији, имам је убрзо лишен свог првог учитеља, Мирзе 'Али Акбара Хакима Јаздија, који је био ученик великог мајстора Молла Хадија Сабзаварија (умро 1295/1878), који је умро 1305/1926. Још један рани учитељ филозофије којег је имам имао био је Саииид Абу 'л-Хасан Казвини (ум. 1355/1976), учењак који је предавао перипатетичку и илуминационистичку филозофију; Имам је био део његовог круга до 1310/1931, када је Казвини напустио Ком.

Учитељ који је имао највећи утицај на духовни развој Имама Хомеинија био је, међутим, Мирза Мухамед 'Али Шахабади (умро 1328/1950); Имам Хомеини га је у многим својим делима називао „шејхуна14“ и „ариф-л камил15“ и са њим је имао однос упоредив са оним који везује мурида16 са његовим муршидом17. Први пут када је Шахабади стигао у Ком, 1307/1928, млади имам му је поставио питање о природи Откривења и био је фасциниран одговором који је добио.

На његов упорни захтев, Шахабади је пристао да подучава њега и одабрану групу ученика у Ибн Арабијевом Фусус ал-Хикам („Књига безелова мудрости“). Иако се учење углавном односило на коментар Да'уда Каисари ал Фусус-а, имам је известио да је Шахабади такође изнео своје оригиналне увиде у дело. Међу осталим делима које је имам Хомеини проучавао са Шахабадијем били су Маназил ал-Са'ирин ханбалијског суфија Кхваја Абдуллах Ансари (ум. 482-1089) и Мисбах ал-Унс Мухамеда бин Хамзе Фанарија (ум. 834/1431), а коментар на Мафатих ал-Гхаиб („Кључеви невидљивог“) од Садр ал Дин Кунавија (ум. 673/1274).

Могуће је да је имам из Шахабадија извукао, барем делимично, свесно или не, фузију гностичких и политичких аспеката који су карактерисали његов живот. Имамов духовни учитељ је у ствари био један од релативно малог броја улема Реза Шаха који је јавно заузео став против погрешних поступака режима, а у свом делу Схадхарат ал-Ма'ариф, делу суштински гностичке природе, описао је Ислам као „несумњиво политичка религија“18.

Гноза и етика су такође биле теме које су обрађиване на првим курсевима које је држао имам; Шахабади је наставио са етичким курсевима које је предавао хаџи Џавад Ака Малики-Табризи три године након његове смрти, а када је Шахабади отишао у Техеран 1936. препустио је 'столицу' имаму Хомеинију. Курс се прво састојао од пажљивог читања Ансаријевог Маназила ал-Са'ирина, али је потом прешао даље од текста, бавећи се широким спектром савремених питања. Популарност курса је постала толика да су једноставно да би слушали имамова предавања, заједно са студентима верских дисциплина и обичним грађанима Кома, долазили чак до Техерана и Есфахана.

Таква популарност Имамових предавања није се уклапала у званичну политику Пахлавијевог режима, који је желео да ограничи утицај улеме изван верских богословија. Из тог разлога, Влада је наметнула да се часови више не одржавају у престижној медреси Феизиие, већ у медреси Молла Садик, у којој није било могуће учешће великог броја публике. Међутим, након свргавања Реза Шаха 1941. године, предавања су се вратила у медресу Феизиие и одмах повратила своју некадашњу популарност. Способност обраћања широкој публици, а не само својим колегама у верској богословији, што је Имам Хомеини први пут показао на овим етичким предавањима, требало је да игра важну улогу у политичкој борби коју је водио током година које су уследиле.

Док је држао предавања о етици широкој и разноликој публици, имам Хомеини је почео да предаје важне текстове гнозе, као што је поглавље о души из Ал-Асфар ал-Арба'а Муле Садре („Четири путовања“) (ум. 1050/1640. ) и Шарх ал-Манзума из Сабзаварија, малој групи младих учењака, међу којима су били Мортеза Мутахари и Хусејн 'Али Монтазери, који ће постати два од његових главних сарадника у револуционарном покрету који ће имам покренути тридесет година касније .

Што се тиче раних имама, они такође показују да је његов главни интерес у раним годинама у Кому била гноза. Године 1928, на пример, завршио је Шарх Ду'а' ал-Сахар, детаљан коментар инвокација које је током Рамазана рецитовао имам Мухамед ал-Бакир; као и сва дела Имама Хомеинија о гнози, и у овом тексту је често прибегавање Ибн 'Арабијевој терминологији. Две године касније завршио је Мисбах ал-Хидаиа ила 'л-Кхилафа ва 'л-Вилаиа, систематску и густу расправу о главним темама гнозе. Још један производ тих година концентрације на гнозу била је серија глоса на коментар Кајсарија ал Фузуса.

У краткој аутобиографији написаној за књигу објављену 1934. године, имам је навео да је већи део свог живота провео проучавајући и подучавајући дела Муле Садре, да је много година проучавао гнозу са Шахабадијем и да је у то време након курсева из фикха (исламске јуриспруденције) које је одржао Ајатулах Ха'ири19.

Редослед ових изјава сугерише да је проучавање фикха у то време још увек било међу његовим секундарним интересима. Ситуација ће се ускоро променити, али за имама гноза никада није била само предмет проучавања, подучавања и књижевне продукције. Она је увек остала саставни део његове интелектуалне и духовне личности, и као таква улила је у многе његове специфично политичке активности наредних година непогрешив гностички отисак.

Током XNUMX-их имам није учествовао ни у каквој отвореној политичкој активности. Увек је веровао да вођење политичких активности треба да буде у рукама еминентних верских учењака, али је ипак био у обавези да прихвати Хаиријеву одлуку да задржи став релативне пасивности према мерама које је Реза Шах предузео против традиције и исламске вере. културе у Ирану.

Међутим, како је још увек био споредна личност у верској богословији у Кому, сигурно се не би нашао у позицији да мобилише јавно мњење на националном нивоу. Међутим, он је одржавао контакт са оним неколико улема који су се усудили отворено да изазову шаха: не само Шахабадија, већ и људи као што су хаџи Нурулах Исфахани, Мирза Садик Ака Табризи, Аказада Кифаи и Сајид Хасан Модарес. Чак иако само у алузивној форми, имам Хомеини је изразио свој став о Пахлавијевом режиму, чије су суштинске карактеристике по њему биле угњетавање и непријатељство према религији, у песмама које је приватно кружио20.

Имам је први пут заузео јавну политичку позицију у прогласу од 15. ордибехешта 1323. (4. маја 1944.), у којем је позвао на акцију да се муслимани Ирана и широм исламског света ослободе од тираније страних сила и њихових унутрашњих саучесницима. Имам је почео цитирајући Куран,

„Реците: 'Само једно вас опомињем: заузмите се за Аллаха, у пару и сами, а затим размислите'. (34:46)

Исти стих отвара поглавље о буђењу (баб ал-иакза) на самом почетку Ансаријевог Маназил ал-Са'ирина, приручника за духовни пут којем је први пут Имама подучио Шахабади. Међутим, тумачење „устани“ које је дао имам има и духовне и политичке конотације, и личне и колективне, револт против лабавости која живи унутра и корупције у друштву.

Исти дух интегралног револта прожима и прво Имамово дело намењено за објављивање, Касхф ал-Асрар („Откривене тајне“, Техеран, 1324/1945). Тврди да је књигу завршио за четрдесет осам дана, вођен својеврсном хитношћу, а да је том задовољио извесну потребу сведочи и то што је прве године штампан два пута. Главни циљ књиге, који се такође може закључити из наслова, био је да оповргне оно што је Али Акбар Хакамизаде потврдио у својој Асрар-е Хезарсалех („Хиљадугодишње тајне“), књизи која је позивала на „ реформа“ шиитског ислама. Сличне нападе на шиитску традицију у истом периоду извршили су Шеријат Санглаџи (ум. 1944), поштовалац вехабизма упркос отвореном непријатељству према шиитском исламу које карактерише ту секту, и Ахмад Касрави (ум. 1946), колико компетентан као историчар толико осредњи као мислилац.

Имамова тврдња о аспектима шиитске праксе, као што су церемоније жалости у мјесецу мухарема, ходочашће (зијара) у гробнице имама и рецитовање инвокација које су сачинили Имами, је стога био одговор на критике које су упутили три поменута лика. Имам Хомеини је повезао ове нападе на традицију са антирелигијском политиком коју је промовисао Реза Шах, и оштро је критиковао Пахлевијски режим због уништавања јавног морала.

Међутим, он је престао да позива на укидање монархије, предлажући радије да скупштина квалификованих муџтехида21 може да одреди „праведног монарха који не крши Божје законе, који се бори против недела и угњетавања и који не делује против имовине, живот и част народа“22.

Чак би и ова условна легитимизација монархије трајала „све док се не успостави бољи систем власти“23. Нема сумње да је „најбољи систем“ који је имам Хомеини већ замислио још 1944. био онај вилаиат ал-факих, који је постао уставни камен темељац Исламске Републике Иран успостављене 1979. године.

Када је шејх 'Абд ал-Карим Ха'ири умро 1936. године, надзор над верским институцијама Кома заједно су преузели Ајатулах Квансари, Садр и Хуџат. Међутим, уочен је осећај недостатка. Када је 24. преминуо ајатулах Абу 'л-Хасан Исфахани, водећи марџа-и таклид1946 свог времена, који је живео у Наџафу, све више се почела осећати потреба за једним вођом за све шиитске муслимане, а потрага за почела за једну особу која је била способна да испуни дужности и функције које су биле Хаири и Исфахани.

Ајатулах Буруџерди, који је тада живео у Хамадану, сматран је најпогоднијим за ту улогу; Чини се да је имам Хомеини одиграо важну улогу у убеђивању да отпутује у Ком. Имам је несумњиво био делимично дирнут надом да ће Бурујерди заузети чврст став у односу на шаха Мохамеда Резе, другог владара династије Пахлави. Ова нада мора да је углавном остала неиспуњена. У априлу 1949. имам Хомеини је сазнао да је Бурујерди био укључен у преговоре са владом о могућим уставним амандманима на дневном реду у то време, и написао му је писмо изражавајући забринутост због могућих последица.

Године 1955. покренута је национална кампања против Баха'и секте, за коју је имам покушао да придобије Бурујердијеву подршку, али без успеха. Што се тиче верских личности које су биле милитантне на политичкој сцени у то време, посебно ајатулаха Абу 'л-Касима Кашанија и Навваба Сафавија, вође Феда'ииан-е Ислама, имам је имао само спорадичне и неуверљиве односе са њима.

Неспремност коју је имам Хомеини показао према директном политичком ангажману у овом периоду вероватно је била последица уверења да сваки покрет који се бори за радикалну промену мора бити вођен од стране највиших хијерархија верског естаблишмента. Штавише, најутицајнија личност на препуној и конфузној политичкој сцени тог времена био је секуларни националиста, др Мухамед Мосадек.

Имам Хомеини се стога концентрисао, током година у којима је Ком био под вођством Буруџердија, на подучавању фикха и окупљању око себе неких ученика који ће касније бити његови сапутници у покрету који ће довести до краја Пахлавијевог режима: не само Мутаххари и Монтазери, али и млађи мушкарци попут Мухамеда Џавада Бахонара и Али Акбара Хашемија Рафсанџанија. Године 1946. почео је да предаје усул ал-фикх (начела јуриспруденције) на нивоу харија, користећи поглавље о рационалним доказима у другом тому Кифајат ал-Усул као основни текст Акхунд Мухамед Казим Хурасани (умро 1329/1911) .

У почетку, који је похађало не више од тридесет студената, његов курс је постао толико популаран у Кому да је, када је одржан по трећи пут, присуствовало пет стотина. Према сведочењу оних који су га похађали, разликовао се од других аналогних курсева одржаних у Кому на исту тему по критичком духу који је имам био способан да усађује у своје ученике, и по компетенцији са којом је имам Хомеини знао како да повезати фикх са свим осталим димензијама ислама – етичком, гностичком, филозофском, политичком и друштвеном.

Године политичке борбе и егзила (1962-1978)

Нагласак на имамовој активности почео је да се мења са Бурујердијевом смрћу 31. марта 1961. године, пошто се имам појавио као један од наследника покојникове лидерске позиције. О овој његовој афирмацији сведочи објављивање неких његових списа о фикху, а посебно основног приручника верске праксе под називом, као и друга дела истог значаја, Таузих ал-Масаил. Убрзо је прихваћен као марја'-и таклид од стране великог броја иранских шиита. Његова водећа улога, међутим, била је предодређена да превазиђе традиционалну марја'-и таклид и да постигне свеобухватну јединствену улогу у историји шиитских улема.

Ово је постало очигледно убрзо након Бурујердијеве смрти, када је шах Мухамед Реза, сигуран у своју власт након пуча који је организовала ЦИА у августу 1953., покренуо широк спектар мера осмишљених да угуши било који извор опозиције, стварне или потенцијалне, и да убацити Иран на трајну основу у планове америчке стратешке и економске доминације. У јесен 1962. године влада је прогласила нови изборни закон за локална и покрајинска већа, којим је новоизабранима укинута обавеза полагања заклетве на Курану.

Видећи ово као план да дозволи Бахаијима да се инфилтрирају у јавни живот, имам Хомеини је послао телеграм шаху и садашњем премијеру, упозоравајући их да престану да крше и закон ислама и ирански устав из 1907. године и упозоравајући их да иначе би улема водила оштру кампању протеста. Одбијајући да направи компромис, имам је успео да изнуди повлачење изборног закона седам недеља након што је проглашен. Овај резултат га је учинио да се на политичкој сцени појави као главни глас опозиције шаху.

Прилика за озбиљнији обрачун није се дуго чекала. У јануару 1963, шах је најавио програм реформи у шест тачака који је назвао „Бела револуција“, пакет мера који је инспирисао САД са намером да режиму да прогресивну и либералну фасаду. Имам Хомеини је сазвао састанак својих колега у Кому како би им указао колико је хитна потреба да се супротставе шаховим плановима, али су они у почетку оклевали. Послали су шаху као свог представника, да разумеју његове намере, ајатулаха Камалванда.

Иако шах није показао намеру да одустане од закона или да прави компромисе, то је навело имама Хомеинија да изврши даљи притисак на друге старије улеме из Кома да их убеди да бојкотују референдум који је шах позвао у намери да добије неки привид популарности за своју Белу револуцију. Са своје стране, имам Хомеини је 22. јануара 1963. издао снажну изјаву у којој је осудио шаха и његове планове. Можда размишљајући да имитира свог оца, који је 1928. марширао на Ком на челу наоружане колоне да застраши неку отворену улему, шах је стигао у Ком два дана касније. Бојкотовали су га све старешине града, а он је одржао говор у коме је оштро напао читав сталеж улеме.

Референдум је одржан 26. јануара и слаб одзив је био доказ све већег поверења које је ирански народ указао директивама имама Хомеинија. Имам је наставио свој рад на осуђивању шахових програма тако што је направио нацрт манифеста, који је такође потписало још осам мудрих старешина.

Набројао је различите случајеве у којима је шах прекршио Устав, осудио моралну корупцију земље и оптужио шаха за потпуну потчињеност Америци и Израелу. „Решење видим у уклањању ове тиранске владе која је прекршила диктат ислама и погазила устав. Мора бити замењена владом која је верна исламу и која брине о иранској нацији”25. Такође је одредио отказивање прослава Новруза (персијске Нове године) иранске 1342. године, што одговара 21. марту 1963, у знак протеста против владине политике.

Следећег дана падобранци су стигли у медресу Феизиие у Кому, место где је имам држао своје јавне говоре. Убили су неколико студената, претукли и ухапсили многе друге и опљачкали зграду. Несаломив, имам је наставио са нападима на режим.

Првог априла осудио је упорно ћутање појединих аполитичних улема као „еквивалентно сарадњи са тиранским режимом“, а сутрадан је прогласио политичку неутралност под маском такииа као харам (забрањено)26. Када је шах послао своје изасланике у дом улеме из Кома да им запрети да ће уништити њихове домове, имам је реаговао жестоко називајући шаха „тај мали човек (мардак)“.

3. априла 1963, четири дана након напада на медресу Фејзије, описао је иранску владу као одлучну да искорени ислам у име Сједињених Држава и Израела, а себе као одлучну да се бори против њега.

Отприлике два месеца касније, сукоб је довео до побуне. Почетак мјесеца мухарама, који је одувијек био период повећане вјерске свијести и осјетљивости, отворен је у Техерану поворком која је носила портрете имама и осудила шаха испред његове властите палате. У поподневним сатима на дан Ашуре (3. јуна 1963.), у медреси Фејзије, имам Хомеини је одржао говор у коме је повукао паралелу између омејадског халифе Језида и шаха, и упозорио шаха да, ако се не промени своју политичку линију, дошао би дан када ће му се народ захвалити за одлазак из земље27.

Ово упозорење је било изузетно проницљиво, јер је 16. јануара 1979. шах заиста био протеран из Ирана усред сцена народног весеља. Непосредан ефекат Имамовог говора, међутим, било је његово хапшење два дана касније у три сата ујутро од стране групе командоса који су га брзо пребацили у затвор Каср у Техерану.

У зору 5. јуна вест о његовом хапшењу прво се проширила у Кому, а потом и у другим градовима. У Кому, Техерану, Ширазу, Машхаду и Варамину масе гневних демонстраната дочекане су тенковима и немилосрдно поклане. За потпуно успостављање јавног реда било је потребно најмање шест дана. Устанак 15. Хордада 1342. (дан његовог почетка у иранском календару) представља прекретницу у иранској историји. Од тог тренутка, репресивна и диктаторска природа шаховог режима, ојачана одлучном подршком Сједињених Држава, континуирано се интензивирала, а истовремено је растао престиж имама Хомеинија, који се сматра једином важном личношћу – и на секуларном. нивоу него на религиозном оне- у стању да га оспори.

Ароганција оличена у шаховој политици навела је многе улеме да напусте свој квијетизам и придруже се радикалним циљевима које је поставио имам. Покрет 15 Хордада се стога може сматрати уводом у Исламску револуцију 1978-79; већ су били дефинисани циљеви ове револуције и њено вођство.

После деветнаест дана у затвору Каср, имам Хомеини је прво пребачен у војну базу у Ишратабаду, а затим у кућу у насељу Давудија у Техерану, где је држан под помним надзором. Упркос масакрима који су се десили током устанка, у Техерану и другим градовима одржане су масовне демонстрације које су захтевале његово ослобађање, а неке од његових колега отпутовале су из Кома у престоницу да подрже захтев. Међутим, пуштен је тек 7. априла 1964. године, верујући да је затвор покварио његове идеје и да ће се покрет који је водио тихо смирити.

Три дана након пуштања на слободу и повратка у Ком, имам Хомеини је отклонио све илузије у вези с тим негирајући гласине које су шириле власти да је постигао споразум са шаховим режимом; напротив, изјавио је да ће се покрет започет 15. Хордада наставити. Свестан сталних разлика у приступу између имама и неких старијих верских учењака, режим је покушао да га додатно дискредитује подстичући неслагање у Кому. Чак ни такви покушаји нису били крунисани успехом, јер су почетком јуна 1964. године све водеће улеме потписале декларације поводом прве годишњице устанка 15. Хордада.

Упркос неуспеху да маргинализује или ућутка имама Хомеинија, шахов режим је истрајао у својој проамеричкој политици. У јесен 1964. године склопила је споразум са Сједињеним Државама према којем је свим америчким особљу у Ирану и њиховим зависним лицима дат правни имунитет.

Овом приликом имам је одржао оно што је вероватно био његов најжешћи говор у читавој борби против шаха; један од његових најближих сапутника, ајатулах Мухамед Мофатех, известио је да га никада није видео тако узбуђеног28. Имам је осудио споразум као предају суверенитета и независности Ирана, дат у замену за зајам од двеста милиона долара који би користио само шаху и његовим сарадницима, а као издајнике је сликао све оне који су, у Меџлису ( иранска парламентарна скупштина), гласала је за то. Закључио је констатацијом да је власт изгубила сваки легитимитет29.

Непосредно пред зору 4. новембра 1964, јединица командоса је поново опколила Имамов дом у Кому, ухапсила га и овог пута га одвела директно на техерански аеродром Мехрабад ради тренутног изгнанства у Турску. Одлука да се протера, а не да се ухапси и затвори, несумњиво је донета у нади да ће имам, када буде прогнан, избледети из народног сећања. Физичко елиминисање би носило ризик од неконтролисане побуне. Избор Турске указао је на сарадњу ове земље и шаховог режима у области безбедности.

Имам је првобитно био смештен у соби 514 Булвар Палас Отели у Анкари, хотелу средњег нивоа у главном граду Турске, под заједничким надзором иранских и турских безбедносних агената. Из Анкаре је 12. новембра пребачен у Бурсу, где је остао још једанаест месеци.

Боравак у Турској није био пријатан; локални закон је забранио Имаму Хомеинију да носи турбан и тунику исламског учењака, идентитет који је био саставни део његовог бића; неколико постојећих фотографија које га приказују гологлавог датирају из периода турског изгнанства30.

Међутим, 3. децембра 1964. у Бурси му се придружио његов најстарији син, хаџ Мустафа Хомеини; такође му је било дозвољено да прима повремене посетиоце из Ирана, а такође је добио разне књиге о фикху. Искористио је свој принудни боравак у Бурси да напише Тахрир ал-васила, двотомни зборник о јуриспруденцији. Важне и карактеристичне су фетве31 садржане у овим томовима, сакупљене под насловом ал-амр би 'л-ма'руф ва 'л-нахи 'ан ал-мункар32 и дифа33'.

Имам наређује, на пример, да „ако постоји страх да би политичка и економска доминација (странаца) над исламском земљом могла да доведе до поробљавања и слабљења муслимана, таква доминација мора бити одбачена одговарајућим средствима, као што је пасивни отпор бојкот страних добара, одустајање од свих споразума и свих веза са странцима у питању”. Слично, „ако постоје вести о непосредном страном нападу на једну од исламских земаља, одговорност је сваке исламске земље да га одбије на било који могући начин; слична дужност, заправо, припада свим муслиманима у целости“34.

Имам Хомеини је 5. септембра 1965. напустио Турску да би отишао у Наџаф, у Ираку, где ће провести тринаест година. Као традиционално средиште учења и ходочашћа за шиите, Најаф је сигурно био пожељније и пријатније место изгнанства. Такође је већ служио као бастион опозиције улеме иранској монархији током Уставне револуције 1906-1909. Али није да би олакшао Имаму, шах је организовао његово пребацивање у Наџаф.

Пре свега, међу Имамовим следбеницима је постојала стална забринутост због његовог присилног боравка у Бурси, далеко од традиционалног окружења шиитске медресе; такви приговори би били удовољени његовим пресељењем у Наџаф. Такође се надало да ће, једном у Наџафу, лик имама бити засењен од стране престижне улеме која тамо борави, као што је ајатулах Абу 'л-Касим Куи (ум. 1995), или да ће имам покушати да оспори њихова аверзија према политичком деловању и суочавање са њима би на крају исцрпило нечију енергију.

Имам Хомеини је избегао овај двоструки ризик показујући своје поштовање према њима, док је наставио да следи циљеве које је себи поставио пре него што је напустио Иран. Још једна замка коју је избегао била је да се удружи са ирачком владом, која је повремено имала нека трвења са шаховим режимом и која би желела да користи имамово присуство у Наџафу за своје сврхе. Имам је одбио прилику да буде интервјуисан на ирачкој телевизији убрзо по његовом доласку и одлучно се држао подаље од узастопних ирачких администрација.

Након што се настанио у Наџафу, имам Хомеини је почео да предаје фикх у медреси Шејх Муртаза Ансари. Његова предавања су помно пратили студенти који су долазили не само из Ирана, већ и из Ирака, Индије, Пакистана, Авганистана и држава Персијског залива. У стварности, имаму је предложена масовна миграција из Кома и других верских центара Ирана у Наџаф, али је он критиковао ову меру која би депопулацију Кома и ослабила центар верског вођства.

Такође је у медреси Шејх Муртаза Ансари између 21. јануара и 8. фебруара 1970. држао чувена предавања о вилаиат ал-факих, владиној доктрини која ће бити спроведена у пракси након тријумфа Исламске револуције (текст ових предавања објављено је у Наџафу, недуго након што су одржани, под насловом Вилаиат ал-Факих иа Хукумат-и Ислами; убрзо након тога уследио је мало скраћени арапски превод).

Ова теорија, која се може сажети као претпоставка, од стране одговарајуће квалификоване улеме, о политичким и правосудним функцијама Дванаестог имама током времена његове окултације, већ је укратко била присутна у његовом првом делу, Касхф ал-Асрар. Сада имам то представља као постулирану и неоспорну последицу шиитске доктрине имамата, цитирајући и анализирајући у прилог томе све релевантне текстове преузете из Курана и из Традиције Посланика и Дванаест имама.

Он такође веома наглашено истиче зло које је задесило Иран (као и друге муслиманске земље), у напуштању исламског закона и владе и препуштању политичке арене непријатељима ислама. На крају је изнео програм за успостављање исламске владе, подвлачећи посебно одговорност улеме да превазиђе своје занемарљиве бриге и да се без страха обраћа народу: „Прецизна је дужност свих нас да збацимо тагуте, нелегитимне политичке силе које данас управљају читавим исламским светом”35.

Текст предавања о Вилаиат ал-Факих Ирану су упознали посјетиоци који су срели имама у Наџафу и обични грађани који су ходочастили до гроба Хазрети Алија (ас). Истим каналима су Ирану пренета бројна писма и прогласе у којима је имам коментарисао шта се дешавало у његовој земљи током дугих година његовог изгнанства.

Први од ових докумената, писмо иранској улеми у којем их је уверавао да је пад шаховог режима неизбежан, датира од 16. априла 1967. Истог дана писао је и премијеру Амиру Абасу Хувајди оптужујући га вођења „режима терора и крађе“36. Када је у јуну 1967. избио Шестодневни рат, имам је издао изјаву у којој је забранио све послове са Израелом и куповину и продају израелске робе.

Ова изјава је широко и отворено објављена у Ирану, што је резултирало новим претресом куће имама Хомеинија у Кому и хапшењем његовог другог сина, хаџа Сајида Ахмада Хомеинија, који је у то време тамо живео. Овом приликом нека од Имамових необјављених дела су изгубљена или уништена. У то време режим је такође размишљао о депортовању имама из Ирака у Индију, место одакле би комуникација са Ираном била много тежа, али је план осујећен.

Други догађаји које је имам Хомеини коментарисао из Наџафа су екстравагантне прославе 1971. годишњице иранске монархије у октобру 1975. („Дужност је иранског народа да одбије да учествује у овим нелегитимним прославама“); формално успостављање једнопартијског политичког система у Ирану у фебруару 37. (имам је забранио придруживање странци, званој Хезб-е Растакхез, у фетви издатој следећег месеца); и замена, током истог месеца, царског календара (шаханшахи) уместо соларног календара заснованог на ХегириXNUMX који је до тог тренутка званично коришћен у Ирану.

Поводом одређених догађаја, имам је издавао стварне фетве, а не прогласе: на пример, имам је одбацио „закон о заштити породице“ донет 1967. године као неспојив са диктатом ислама, и дефинисао прељубнице као жене које су поново ступио у брак након што је на основу њега добио развод38.

Имам Хомеини је тада такође морао да се суочи са променљивим околностима у Ираку. Ба'тх партија, суштински непријатељска према религији, дошла је на власт у јулу 1967. и убрзо је почела да врши притисак на ирачке и иранске верске научнике из Наџафа. 1971. Ирак и Иран су ушли у стање спорадичног и необјављеног рата међусобно, а ирачки режим је почео да протерује са своје територије Иранце чији су преци у неким случајевима живели у Ираку генерацијама. Имам, који се до тада увек држао на дистанци од ирачких власти, почео је директно да се обраћа највишим ешалонима ирачке владе, осуђујући њихове поступке.

Имам Хомеини је, у ствари, био стално и акутно свестан веза између иранских ствари и оних у исламском свету уопште и арапским земљама посебно. Ова свест га је навела да изда проглас из Наџафа упућен свим муслиманима света поводом хаџа (ходочашћа) 1971. године и да са посебном учесталошћу и нагласком коментарише проблеме које Израел поставља исламском свету.

Имамова посебна забринутост за палестинско питање навела га је да изда фетву 27. августа 1968. године, у којој је овластио коришћење новца прикупљеног у верске сврхе (вуџух-и шар'и) за подршку новонасталој активности ал-Асифе. , оружано крило Палестинске ослободилачке организације; потврђено је сличним и детаљнијим правним одговором након састанка са представницима ПЛО-а у Багдаду39.

Чињеница да су прокламације и фетве имама Хомеинија кружиле Ираном, макар и у ограниченом обиму, била је довољна да се осигура да његово име не буде заборављено током година изгнанства. Једнако важно, исламски опозициони покрет шаху настао из устанка 15 Хордада наставио је да расте упркос бруталној репресији коју је шах без оклијевања дао зелено свјетло. Бројне групе и људи изричито су одавали Имаму. Убрзо након његовог изгнанства, основана је мрежа под називом Хеи'атхе-ие Мо'талифе-ие Еслами (Савез исламских удружења), са седиштем у Техерану, али са огранцима широм земље. „Иран.

Његови активни чланови били су многи од оних који су студирали у Кому под водством имама, а који ће након Револуције имати важне функције; људи попут Хашемија Рафсанџанија и Џавада Бахонара. У јануару 1965. четири члана Алијансе убили су Хасана 'Алија Мансура, премијера који је наредио Имамово изгнанство.

Све док је имам Хомеини био у егзилу, нико није био званично или тајно овлашћен да га заступа у Ирану.

Без обзира на то, утицајна улема као што су Ајатулах Мортеза Мутахари, Ајатулах Сајид Мухамед Хусејн Бехешти (мученик 1981) и Ајатулах Хусејн Али Монтазери остали су у директном и индиректном контакту са њим, и познато је да говоре у његово име о важним питањима. Као и њихови млађи колеге у Алијанси, сва тројица ће играти важну улогу током Револуције и у годинама након ње.

Наставак раста исламског покрета током изгнанства имама Хомеинија не треба приписивати искључиво његовом трајном утицају или активностима улеме која је деловала у складу са њим. Такође су била важна предавања и књиге Алија Шаријатија (ум. 1977), универзитетски образованог интелектуалца на чије разумевање и представљање ислама су утицале западне идеологије, укључујући марксизам, до степена за који су многи улеме веровали да је опасно синкретистички.

Када је имам замољен да се изјасни о теоријама шеријата, како од оних који су га бранили, тако и од оних који су му се супротстављали, он је дискретно избегавао било какве одлучне изјаве, како не би створио у исламском покрету расцеп од којег би Шахов режим је могао имати користи.

Најјаснији знак трајне популарности имама Хомеинија у годинама које су претходиле Револуцији, посебно у срцу верског естаблишмента у Кому, десио се у јуну 1975. године, на годишњицу устанка 15. Хордада. Ученици медресе Фејзије организовали су демонстрације унутар медресе, а гомила симпатизера окупила се испред.

Обе демонстрације су трајале три дана, све док их са земље нису напали командоси, а из ваздуха војни хеликоптери, уз много погинулих. Имам је реаговао поруком у којој је изјавио да се догађаји у Кому и други немири истог типа који су се догодили другде треба посматрати као знак наде да су „слобода и ослобођење од окова империјализма“ сада на дохват руке40. У ствари, Револуција је почела две и по године касније.

Исламска револуција (1978-1979)

Ланац догађаја који је окончан у фебруару 1979. свргавањем Пахлавијевог режима и оснивањем Исламске Републике започео је смрћу хаџа Сејида Мустафе Хомеинија, која се догодила у Наџафу 23. октобра 1977. на неочекиван и мистериозан начин. Одговорност за инцидент многи су окривили САВАК-у, иранским тајним службама, а протестне демонстрације одржане су у Кому, Техерану, Језду, Машхаду, Ширазу и Табризу. Сам имам Хомеини, са својом уобичајеном одвојеношћу пред личним губицима, описао је смрт свог сина као једну од Божијих „скривених благодати“ (алтаф-и кхафииа), и позвао муслимане Ирана да буду одлучни и самопоуздани41.

Поштовање које је уживао имам Хомеини и непопустљива одлучност коју је режим показао покушавајући да га поткопа на било који начин поново су се појавили 7. јануара 1978. године, када се у полузваничним новинама Иттила'ат појавио чланак који га је напао крајње грубо, приказујући га као издајника који ради заједно са спољним непријатељима земље.

Следећег дана десио се жестоки масовни протест у Кому који су снаге безбедности угушиле обичним крвопролићем. Био је то први у низу народних сукоба који су се, јачајући током 1978. године, убрзо претворили у велики револуционарни покрет који је био наклоњен свргавању Пахлавијевог режима и успостављању исламске владе.

Комеморација мученицима из Кома одржана је четрдесет дана касније, демонстрацијама и затварањем продавница у свим већим градовима Ирана. Немири у Табризу били су посебно озбиљни и окончани су тек након што је шахова војска убила више од стотину људи. 29. март, четрдесети дан након масакра у Табризу, обележен је још једном рундом демонстрација у око педесет пет градова; најозбиљнији инциденти су се овога пута догодили у Језду, где су снаге безбедности отвориле ватру на гомилу људи у главној џамији. Почетком маја најгоре епизоде ​​насиља догодиле су се у Техерану; први пут од 1963. године улице су заузеле колоне оклопних возила које су покушавале да обуздају револуцију.

У јуну, чисто из политичке калкулације, шах је направио низ површних уступака политичким снагама које су му се супротстављале – као што је укидање „царског календара“ – али је и наставио репресију. Када је влада изгубила контролу над Есфаханом 17. августа, војска је напала град и убила стотине ненаоружаних демонстраната. Два дана касније, XNUMX људи је живих спаљено иза закључаних врата у биоскопу Абадан, за шта је влада сматрана одговорном.

На дан Ид ал-фитра (празника којим се завршава мјесец Рамазан), који је падао 4. септембра те године, биле су процесије у свим већим градовима; процењује се да је учествовало укупно четири милиона демонстраната. Тражило се укидање монархије и успостављање исламске владе на челу са имамом Хомеинијем. Суочен са реалношћу предстојеће револуције, шах је прогласио ванредно стање и забранио даље демонстрације.

Дана 9. септембра, гомилу која се окупила у Техерану Меидан-е Зхала (касније преименованом у Меидун-е Схохада', Трг мученика), напала је војска која је блокирала све излазне путеве са трга, а само овде око две хиљаде људи су убијени. Још две хиљаде погинуло је у другим деловима Техерана од стране војних хеликоптера које су испоручили САД који су лебдели на малој висини. Овај дан масакра, познат као "црни петак", означио је тачку без повратка. Превише крви је било проливено да би шах имао било какву наду да ће преживети, а и сама војска се уморила од покоравања наређењима да изврше масакре.

Док су се ови догађаји одвијали у Ирану, имам Хомеини је направио читав низ порука и говора који су стигли до његове домовине не само у облику штампаних материјала већ и на снимљеним тракама. Његов глас се могао чути како честита људима на жртвама које су поднели, отворено представљајући шаха као окорелог злочинца и подвлачећи одговорност САД за масакре и репресију (иронично, амерички председник Картер је посетио Техеран за Нову годину 1978. и хвалио је шаха јер је створио „острво стабилности у једном од најтурбулентнијих области света“)42.

Док је сваки привид стабилности избледео, Сједињене Државе су наставиле да подржавају шаха војно и политички, не мењајући ништа у његовом понашању осим неког површног оклевања. Што је још важније, имам је схватио да се у историји Ирана дешава јединствена тачка: истински револуционарни тренутак који би било немогуће обновити ако би нестао. Због тога је издао упозорења против сваке склоности ка компромису и против обмане спорадичним гестовима помирења који произлазе из Шаха.

Тако је, поводом 'Ид ал-Фитра, након што су масовне поворке прошле кроз наизглед миран Техеран, дао следећу изјаву: „Племенити народе Ирана! Наставите свој покрет и не поколебајте се ни за тренутак; Знам да нећеш! Нека нико не помисли да су се после светог месеца Рамазана промениле дужности које му је Бог поверио. Ове демонстрације које уклањају тиранију и унапређују ислам представљају облик оданости који није ограничен само на одређене месеце или дане, јер је њихова намера да спасу земљу, успоставе исламску правду и успоставе облик божанске власти засноване на правда”43.

У једној од многих погрешних процена које су обележиле његове покушаје да уништи револуцију, шах је одлучио да депортује имама Хомеинија из Ирака, без сумње у уверењу да ће, када буде протеран са престижне локације Наџафа и његове близине Ирану, донекле су ућуткани. Сагласност ирачке владе добијена је у Њујорку на састанку иранског и ирачког министара спољних послова, а 24. септембра 1978. војска је опколила Имамову кућу у Наџафу.

Обавештен је да је његов боравак у Ираку везан за повлачење из политичких активности, услов за који су знали да ће он безбедно одбити. Имам је 3. октобра отишао из Ирака у Кувајт, али је одбијен на граници. После извесног оклевања, и након што је размотрио Сирију, Либан и Алжир као могуће дестинације, имам Хомеини је отишао у Париз по савету свог другог сина, хаџа Сајида Ахмада Хомеинија, који му се у међувремену придружио. Једном у Паризу, имам је нашао смештај у предграђу Неаупхле-ле-Цхатеау, у кући коју су за њега изнајмили ирански прогнаници у Француској.

Морати да живи у немуслиманској земљи имам Хомеини је несумњиво сматрао неподношљивим, ау изјави коју је издао Неаупхле-ле-Цхатеау 11. октобра 1978., четрдесет осам дана након масакра у Црни петак, он је најавио своју намеру да се пресели. било којој исламској земљи која му је гарантовала слободу говора.44

Та гаранција се није остварила. Његов присилни одлазак из Наџафа, с друге стране, повећао је негодовање у Ирану више него икада. Шахов режим је, међутим, овим потезом поражен. Телефонска комуникација са Техераном била је лакша из Париза него из Наџафа, захваљујући одлучности са којом је шах желео да се Иран на сваки могући начин повеже са западним светом, па су поруке и упутства која је имам преносио могла непрекидно да се сукцесије од скромно седиште које је поставио у малој кући преко пута оне у којој је становао. Осим тога, у Француску су почели да путују новинари из целог света, а убрзо су Имамов лик и речи постале свакодневно присуство у масовним медијима широм света.

У међувремену, у Ирану, шах је непрестано реконструисао своју владу. Прво, именовао је за премијера Шарифа Имамија, појединца који је имао репутацију да је близак конзервативнијим елементима међу улемом. Затим, 6. новембра, формирао је војну владу под генералом Гхоламом Резом Азхаријем, на потез који су изричито позвале Сједињене Државе. Такви политички маневри нису имали никаквог утицаја на напредак револуције.

23. новембра, недељу дана пре почетка месеца мухарама, имам је издао изјаву у којој је упоредио месец са „божанским мачем у рукама бораца ислама, наших великих верских вођа, наших поштованих поклоника и свих следбеници имама Хусеина, Саииид ал-Схухада (Принц шехида)“. Требало је, наставио је, „да то максимално искористе; уздајући се у силу Божију, морају да посеку преостале корене овог дрвета угњетавања и издаје”. Што се тиче војне власти, она је била супротна шеријату (божанском закону) и супротстављање јој је била верска дужност45.

Са почетком месеца Мухарама масовне уличне демонстрације су се одвијале широм Ирана. Хиљаде људи носило је бели плашт, показујући овим знаком да су спремни за мучеништво, а убијени су због непоштовања ноћног полицијског часа. Деветог мухарама, милион људи је марширало у Техерану тражећи крај монархије, а следећег дана, на дан Ашуре, више од два милиона демонстраната је акламацијом одобрило декларацију у седамнаест тачака, од којих је најважнија формирање исламска влада коју предводи имам Хомеини.

Војска је наставила да убија, али је војна дисциплина почела да се колеба, а револуција је добила и економску димензију захваљујући проглашењу националног штрајка 18. децембра. Са својим нестабилним режимом, шах је покушао да укључи секуларне и либерално-националистичке политичаре да спречи формирање исламске владе.

Дана 3. јануара 1979, Шапур Бахтијар из Националног фронта (Јебхе-ие Мелли) заменио је генерала Азхарија на месту премијера; сковани су планови да се дозволи шаху да побегне из земље због, како се сматрало, привременог одсуства. Дана 12. јануара најављено је формирање деветочланог „регентског савета“ на чијем челу би био Џелал ад-Дин Техрани, чија су верска уверења проглашена, а који је намеравао да заузме место шаха током његовог одсуства. Ниједан од ових маневара није одвратио Имама од његовог циља, који је сада сваким даном све ближи.

Дан након формирања „регентског савета“, он је из Неаупхле-ле-Цхатеауа најавио формирање Савета исламске револуције (Схура-ие Енкелаб-е Еслами), тела задуженог за формирање прелазне владе која ће заменити Бахтијарова управа. 16. јануара, усред сцена народног славља, шах је побегао из земље у изгнанство и смрт.

Сада је било само да се уклони Бахтијар и да се спречи могући војни удар који би омогућио повратак шаха. Први циљ је био близу остварења дана када је Саииид Јалал ал-Дин Техрани отишао у Париз да покуша да постигне компромис са имамом Хомеинијем. Имам Хомеини је одбио да га прими све док није поднео оставку из „регентског већа“ и прогласио га незаконитим.

У војсци се ширио јаз између генерала, беспоговорно лојалних шаху, и млађих официра и војника, од којих је све већи број симпатизовао револуцију. Када су Сједињене Државе задужиле генерала Хајзера, команданта копнених снага НАТО-а у Европи, да истражи да ли постоји могућност војног удара, Хајсер је морао да пријави да нема смисла ни разматрати такву могућност.

До сада су постојали сви услови да се имам Хомеини врати у Иран и предводи последњу фазу револуције. После низа кашњења, укључујући војну окупацију аеродрома Мехрабад од 24. до 30. јануара, имам је био у могућности да се укрца на чартер лет Ер Франса 31. јануара увече, и следећег јутра стиже у Техеран.

Усред невиђених сцена народног весеља – процењује се да је више од десет милиона људи стигло у град Техеран да му пожели добродошлицу у његову домовину – имам Хомеини је прошетао до јужног Техеранског гробља Бехешт-е Захра, где су мученици револуције били сахрањени. Овде је отворено осудио Бахтијарову владу као „последњи слабашни дах шаховог режима” и изјавио да намерава да одреди владу која би представљала „ударац у лице Бахтијаровој влади”46.

Дана 5. фебруара, привремена исламска влада коју је имам обећао била је спремна. Руководство је поверено Махди Базаргану, појединцу активном дуги низ година у разним исламским организацијама, а посебно у Покрету за слободу (Нехзат-е Азади).

До одлучујућег сукоба дошло је мање од недељу дана касније. Суочен са прогресивном дезинтеграцијом оружаних снага, са многим случајевима дезертирања официра и војника са собом и са Револуционарним комитетима који су свуда ницали, Бахтијар је увео полицијски час у Техерану од 10 часова XNUMX. фебруара.

Имам Хомеини је наредио да се полицијски час игнорише, а такође је упозорио да ће, ако елементи војске који су остали лојални шаху наставе да убијају људе, он формално прогласити фетву у корист џихада.47 Следећег дана Врховни војни савет Бахтијар његову подршку и коначно 12. фебруара 1979. сви политички, административни и војни органи режима су коначно пропали. Револуција је тријумфовала.

Ниједна револуција се очигледно не може сматрати плодом рада једног човека, нити се може тумачити само идеолошким терминима; економске и друштвене промене припремиле су терен за револуционарни покрет 1978-79. Постојала је и маргинална умешаност секуларних, либерално-националистичких и левичарских елемената у револуцију, посебно током њених завршних фаза, када се чинило да је победа осигурана.

Међутим, не може бити сумње у централну улогу коју је играо имам Хомеини и потпуно исламску природу револуције коју је он водио. Физички отуђен од својих сународника четрнаест година, био је у стању да схвати и непогрешиво изнесе на видело њихов револуционарни потенцијал и успео је да мобилише масе иранског народа да постигне оно што многи посматрачи у Ирану (укључујући премијера којег је изабрао, Базаргана ), чинило се далеким и преамбициозним циљем.

Његова улога није била само морални инспиратор и симболички водич: он је био оперативни водич револуције. Повремено је примао савете о детаљима стратегија од људи у Ирану, али је све кључне одлуке доносио сам, ућуткавајући све заговорнике компромисне политике са шахом од самог почетка. Џамије су биле оперативне базе револуције и масовних молитви, демонстрација и мучеништва - до последње фазе - њено главно оружје.

1979-1989: Првих десет година Исламске Републике, последњих десет година у животу имама

Имам Хомеини је такође одиграо централну улогу у обликовању новог политичког поретка који је произашао из револуције, Исламске Републике Иран. У почетку се чинило да своју менаџерску улогу може остварити из Кома, јер је 28. фебруара отишао тамо из Техерана, чиме је град практично претворио у другу престоницу земље.

Референдум широм земље одржан између 30. и 31. марта резултирао је масовним гласањем за успостављање исламске републике. Следећи дан, 1. април 1979. године, имам је дефинисао као „први дан Божје владавине“48. Институционализација новог поретка настављена је избором, 3. августа, Скупштине експерата (Мајлес-е Кхобреган), која је имала задатак да усаврши нацрт устава спреман већ 18. јуна; педесет пет од седамдесет и троје изабраних били су религиозни научници.

Међутим, није требало очекивати да ће бити могућ несметан прелазак са старог режима. Овлашћења и дужности Савета исламске револуције, који је требало да служи као привремени законодавац, нису били јасно оцртани од стране чланова привремене владе на челу са Базарганом.

Што је још важније, значајне разлике у перспективи и приступу раздвајале су ова два тела једно од другог. Веће, састављено већином од улеме, залагало се за тренутне и радикалне промене и желело је да ојача револуционарна тела која су створена: Револуционарне комитете, Револуционарне трибунале који су били задужени да кажњавају припаднике прошлог режима криви за тешке злочине. , и Корпус гарде исламске револуције (Сепах-е Пасдаран-е Енкелаб-е Еслами), створен 5. маја 1979. Влада, коју је предводио Базарган и која укључује многе исламски оријентисане либералне технократе, сматрала је брзу нормализацију ситуација могуће и постепено напуштање револуционарних институција.

Док је имам Хомеини подстицао чланове два тела да раде заједно и избегавао је, у неколико наврата, да арбитрира о њиховим разликама, његове симпатије су очигледно биле са Саветом исламске револуције.

Базарган је XNUMX. јула поднео оставку имаму Хомеинију, која је одбијена; четири члана Савета, Рафсанџани, Бахонар, Махдави-Кани и ајатулах Сајид Али Хамени, придружила су се Базарганској влади у покушају да побољшају координацију ова два тела. Поред сукоба унутар власти, још један фактор нестабилности представљале су терористичке активности група које су деловале у сенци, одлучних да настојећу Исламску Републику лише неких од њених најкомпетентнијих личности.

У Техерану је 1979. маја XNUMX. године убијен ајатулах Муртаза Мутахари, важан члан Савета исламске револуције и посебно драг ученик Имама Хомеинија. Једном је имам заплакао у отвореном приказу туге.

Дефинитивни прекид између Базаргана и револуције одређен је као последица окупације америчке амбасаде у Техерану, коју је 4. новембра 1979. извршила група престоничких студената. Упркос томе што је изјавио да жели да „поштује вољу иранског народа“ и да жели да призна Исламску Републику, америчка влада је 22. октобра 1979. године примила шаха на своју територију.

Изговор је био потреба за медицинском негом, али у Ирану су се скоро сви плашили да би његов долазак у Сједињене Државе, где су се склонили многи високи званичници претходног режима, могао да буде увод у покушај који подржавају САД да доведе поново на власт, на основу успешног пуча предвођеног ЦИА-ом у августу 1953. Студенти који су заузели амбасаду су стога захтевали шахову екстрадицију као услов за ослобађање талаца унутра.

Вероватно су студенти претходно објаснили свој поступак неком веома блиском имаму Хомеинију, јер им је он брзо понудио своју заштиту, дефинишући њихов поступак „револуцијом већом од прве49”. Два дана касније предвидио је да пред овом „другом револуцијом“ Сједињене Државе „не могу учинити ништа (Амрика хицх гхалати намитаванад боконад)“50.

Предвиђање које је многима, чак и у Ирану, изгледало прилично екстравагантно, али 22. априла 1980. војна операција коју су организовале САД да ослободе америчке таоце и, можда, погоде неке стратешке локације у Техерану, пропала је изненада и понижавајуће када су средства Америчке ваздушне снаге судариле су се једна са другом током пешчане олује у близини Табаса на југоистоку Ирана.

САД су 7. априла формално прекинуле дипломатске односе са Ираном, што је имам Хомеини поздравио као повод за радост целе земље51. Амерички таоци су коначно ослобођени тек 21. јануара 1981. године.

Два дана након заузимања америчке амбасаде, Базарган је поново понудио оставку, овога пута она је прихваћена. Поред тога, привремена влада је распуштена и Савет исламске револуције преузео је привремену власт у земљи.

То је довело до дефинитивног нестанка са сцене Базаргана и свих њему сличних личности; од тада је термин „либерални“ ушао у употребу као пејоратив, да би указао на оне који су имали тенденцију да доводе у питање фундаменталне линије Револуције. Студенти који су заузели амбасаду такође су успели да се дочепају обимних докумената које су Американци сакупили у име свих иранских личности које су годинама посећивале амбасаду; ови листови су објављени и дискредитовали су све укључене.

Изнад свега, заузимање амбасаде представљало је „другу револуцију“ у Ирану који се сада представљао као готово јединствен пример у коме је америчка суперсила поражена, а који су амерички политичари сматрали главним противником на Блиском истоку. .

Ентузијазам са којим је дочекано заузимање амбасаде такође је допринео да се обезбеди веома широко гласање за референдум који је одржан 2. и 3. децембра 1979. за ратификацију Устава који је Веће стручњака већ одобрило 15. новембра. Устав је усвојен великом већином, али се у великој мери разликовао од првобитног нацрта, пре свега због укључивања принципа Вилајат ал-Факиха као основног и одлучујућег. Укратко поменуто у преамбули, у потпуности је развијено у члану 5:

„Током времена Окултације Господара времена (Сахиб ал-Заман, дванаести имам)... влада и вођство нације су одговорност праведног и побожног факиха, који је упознат са околностима свог доба, да је храбар, сналажљив и компетентан у питањима администрације, да је препознат и прихваћен као Водич (рахбар) од већине становништва. У случају да већина не сматра ниједан факих таквим, исте одговорности ће пасти на веће које се састоји од фукаха који поседују исте квалитете”.

Уметност. 109 прецизира вештине и атрибуте Водича, дефинисане као „подобност у погледу знања и побожности, која се захтева од свакога ко намерава да обавља функције муфтије и марје“. Уметност. 110 уместо тога наводи овлашћења која има, која укључују врховну команду оружаним снагама, именовање шефа правосуђа, усвајање указа којим се озваничава избор председника Републике и, под одређеним условима, такође моћ да га отпусти52.

Ови чланци су чинили уставну основу вођства Имама Хомеинија. Од јула 1979. па надаље, имам је такође именовао имама Јум'а53 за све веће градове, који ће имати задатак не само да држи проповед петком, већ и да делује као његов представник. Представник имама се такође налазио у већини државних институција, чак и ако је у крајњој линији најважнији извор утицаја конституисао управо његов огромни морални и духовни престиж, због чега је био означен као „имам“ пар екцелленце, да је је, као онај који има улогу потпуног водича заједнице54.

Дана 23. јануара 1980. имам Хомеини, који је патио од срчаног обољења, одведен је из Кома у Техеран на неопходну терапију. После тридесет девет дана у болници, настанио се у северном предграђу Дарбанд, а 22. априла преселио се у скромну кућу у Џамарану, другом предграђу северно од престонице. Око куће је израстао строго чуван комплекс и ту ће провести остатак живота.

25. јануара, док је имам био у болници, Абу'И-Хасан Бани Садр, економиста који је студирао у Француској, изабран је за првог председника Исламске Републике Иран. Његов успех је делимично био последица чињенице да је имам сматрао да није прикладно да се верски учењак кандидује за председника. Овај догађај, праћен првим изборима за Меџлис 14. марта, могао би се сматрати суштинским кораком ка институционализацији и стабилизацији новог политичког система.

Међутим, став Бани Садра, заједно са тензијама које су убрзо настале у односима између њега и већине посланика у Меџлису, изазвао је озбиљну политичку кризу која се завршила оставком Бани Садра. Председник, чија је мегаломанија била појачана његовом изборном победом, није био вољан према надмоћи имама Хомеинија и стога је настојао да окупи своје следбенике, углавном сачињене од ликова са левице који своје богатство дугују искључиво њему.

Током покушаја, за њега је било неизбежно да се сукоби са новоформираном странком Исламске републике (Хезб-е Јомхури-ие Еслами), коју је предводио Ајатулах Бехешти, која је доминирала у Меџлису и била верна ономе што је он назвао „Имамовом линијом“. (кхатт-е Имам). Као што је то урадио поводом спорова између привремене владе и Савета исламске револуције, имам је покушао да посредује између странака и 11. септембра 1980. апеловао је на све компоненте владе и њихове чланове да оставе по страни Разлике.

Док се ова нова владина криза одвијала, Ирак је 22. септембра 1980. послао своје трупе преко иранске границе и покренуо агресивни рат који ће трајати скоро осам година. Арапске државе Персијског залива, првенствено Саудијска Арабија, финансирале су ратне напоре у Ираку.

Имам Хомеини је, међутим, исправно идентификовао Сједињене Државе као примарног спољног покретача сукоба, а учешће САД постало је очигледније како је рат одмицао. Чак и да је Ирак имао територијалне претензије према Ирану, стварни и лоше прикривени циљ агресије је био да се искористе тешкоће изазване револуцијом у Ирану, а посебно слабљење војске услед чистки официра нелојалних према Ирану. нову владу, да уништи Исламску Републику.

Као и током револуције, имам Хомеини није инсистирао на компромисима и инспирисао је упорни отпор који је спречио лаку победу Ирака, што су многи страни посматрачи претпостављали, иако поверљиво. У почетку је, међутим, Ирак имао одређени успех, заузевши лучки град Хоррамшахр и окруживши Абадан.

Како се носити са ратом постао је још један разлог за спор између Банија Садра и његових противника. У сталним напорима да помири две фракције, имам Хомеини је основао трочлану комисију која ће истражити разлоге притужби једне стране против друге. Дана 1. јуна 1981. комисија је известила да је Бани Садр прекршио устав и да је прекршио упутства имама. Меџлис га је прогласио неспособним за обављање функције председника, а наредног дана, према одредбама чл. 110 одељак (е) Устава, имам Хомеини га је сменио са функције. Бани Садр је отишао у подземље и 28. јуна се укрцао на авион за Париз, обучен као жена.

Пред крај свог председничког мандата, Бани Садр се удружио са Саземан-е Мојахедин-е Кхалк (Организација народних бораца; међутим, ова група је у Ирану опште позната као монафекин, „лицемери“, а не муџахедини, због своје непријатељство чланова према Исламској Републици), организација са вијугавом идеолошком и политичком историјом, која се надала, попут Бани Садра, да свргне имама Хомеинија и преузме власт на његово место.

Након што је Бани Садр морао да оде у егзил, неки чланови организације започели су кампању атентата на важне владине званичнике, у нади да ће Исламска Република пропасти. Пре него што је Бани Садр уопште побегао, огромна експлозија опустошила је седиште Странке Исламске републике, убивши више од седамдесет људи, укључујући Ајатулаха Бехештија.

30. августа 1981. Мухамед Али Раја'и, који је наследио Банија Садра на месту председника, убијен је од друге бомбе55. Током наредне две године извршено је још неколико атентата, укључујући пет имама Јум'а и многе друге људе који су били на нижим положајима. Усред ових катастрофа, имам Хомеини је увек задржао своју карактеристичну смиреност, изјављујући, на пример, поводом Рајаијевог убиства, да ова убиства неће променити ништа и да ће пре показати да је Иран „најстабилнија земља на свету“ , с обзиром на способност владе да и у таквој ситуацији нормално функционише56.

Чињеница да је Иран био у стању да се носи са последицама сличних унутрашњих удара док је наставио одбрамбени рат против Ирака сведочи да су корени новог поретка пустили корене, а да престиж имама Хомеинија као вође нације није умањио. уопште.

Ајатулах Хаменеи, дугогодишњи близак и одан пријатељ Имама, изабран је за председника 2. октобра 1981. и остао је на функцији све док није наследио имама Хомеинија на месту вође Исламске Републике након његове смрти 1989. године. Током његовог председништва било је ниједна криза владе која се може упоредити са онима из првих година постојања Исламске Републике. Напротив, и даље су постојали различити структурални проблеми.

Устав је предвиђао да законе које доноси Меџлис на разматрање затим разматра тело састављено од фукаха под називом Савет старатеља (Схура-ие Негахбан) који је проверавао усклађеност закона са оним што је прописано фикхјафарита57. То је довело до честих застоја, који су се тицали и законодавних питања од примарног значаја.

У најмање два наврата, у октобру 1981. и у јануару 1983., Хашеми Рафсанџани, тадашњи председник Меџлиса, тражио је од имама да одлучно интервенише, дефинишући надлежности доктрине Вилајат ал-Факиха, како би се решио проблем ћорсокак. Имам није био вољан да то учини, увек преферирајући да се постигне договор.

Међутим, 6. јануара 1988. године, у писму упућеном Хаменију, имам је изнео широку дефиницију Вилајат ал-Факиха, који је сада проглашен „апсолутним“ (мутлака), што је теоретски омогућило Водичу да превазиђе све могуће примедбе на политику коју заговара. Владавина је, тврди имам Хомеини, најважнији од божанских прописа (ахкам-е илахи) и мора имати предност над свим секундарним божанским наредбама (ахкам-е фар'иа-ие илахииа).

Не само да је Исламској држави дозвољено да прогласи велики број закона који нису посебно поменути у изворима шеријата (светог закона), као што је онај о забрани дроге и наплати царина, већ може такође декретом о суспензији основне верске дужности као што је ходочашће (хаџ) у случају да је то неопходно за врховно добро муслимана58.

На први поглед, теорија вилаиат мутлака-ие факих може изгледати као оправдање за неограничену индивидуалну моћ Водича (рахбара). Месец дана након ових догађаја, међутим, имам Хомеини је уложио ове прерогативе, коначно дефинисане у потпуности, комисију под називом Скупштина за утврђивање интереса исламског поретка (Мајма'-е Тасхкхис-е Маслахат-е Незам-е узвик). Скупштина има овлашћење да дефинитивно реши све несугласице које могу настати у законодавним питањима између Меџлиса и Савета старатеља.

Рат против Ирака је наставио да мучи Иран све до јула 1988. Иран је почео да дефинише да циљ рата није само ослобађање свих делова његове територије које је Ирак окупирао, већ и свргавање режима Садама Хусеина. Одређени број војних победа учинио је да циљ делује реалистично.

Имам Хомеини је 29. новембра 1981. честитао својим војним заповедницима успехе постигнуте у Хузестану, истичући чињеницу да су Ирачани били приморани да се повуку пред вером и жеђом за мучеништвом иранских трупа59.

Следеће године, 24. маја, ослобођен је град Хоррамшахр, који су Ирачани заузели убрзо након почетка рата; у ирачким рукама остали су само мали делови иранске територије. Имам је искористио ту околност да поново осуди земље Персијског залива које су подржавале Садама Хусејна и описао победу као божански дар60.

Међутим, Иран није успео да искористи изненадну победу, а замах који је могао да доведе до уништења режима Садама Хусејна је нестао како се рат настављао успонима и падовима. У сваком случају, САД су напорно радиле на томе да спрече Иран да оствари одлучујућу победу и на разне начине су упадале у сукоб.

Коначно, 2. јула 1988. америчка морнарица стационирана у Персијском заливу оборила је ирански цивилни авион, убивши две стотине деведесет путника. Уз крајње оклевање, имам Хомеини је одлучио да оконча рат под условима наведеним у резолуцији бр. 598 Савета безбедности Уједињених нација, али је у дугачкој изјави објављеној 20. јула упоредио своју одлуку са гутањем отрова61.

Све сумње да је прихватање примирја са Ираком представљало знак мање спремности имама да се бори против непријатеља ислама развејане су 14. фебруара 1989, издавањем фетве којом се Салман Ружди осуђује на смрт, аутор опсцених и богохулни роман "Сатанистички стихови", и сви они који су књигу објавили и ширили.

Фетва је добила широку подршку широм исламског света, који је у њој видео најауторитативнију артикулацију народног негодовања због Руждијеве огромне увреде ислама. Иако наређење није извршено, јасно је показало какве последице може очекивати било који имитатор Руждија, и тако је имало важан ефекат одвраћања.

У то време није се водило рачуна о солидној позадини коју су и шиитска и сунитска јуриспруденција представила имамској фетви; у суштини, ту није било ничег иновативног. Оно што је фетви дало посебан значај је чињеница да долази од личности великог моралног ауторитета као што је имам.

Имам је привукао пажњу спољног света, иако на мање спектакуларан начин, 4. јануара 1989, када је Михаилу Горбачову, тадашњем генералном секретару Комунистичке партије Совјетског Савеза, послао писмо у којем је предвидео колапс СССР-а и нестанка комунизма: „Од сада ће бити потребно тражити комунизам у музеју политичке историје света“.

Такође је упозорио Горбачова и руски народ да комунизам не замењују материјализмом западног типа: „Главна потешкоћа ваше земље није проблем имовине, економије и слободе. Ваш проблем је одсуство истинског веровања у Бога, исти проблем који је одвукао или ће одвући Запад у ћорсокак, у ништавило.”62.

Што се тиче унутрашње политике, најважнији догађај у последњој години живота имама Хомеинија било је, без сумње, свргавање Ајатулаха Монтазерија са функције наследника руководства Исламске Републике.

Некада ученик и блиски друг Имама, који је отишао толико далеко да га је назвао "плодом мог живота", Монтазери је годинама међу својим сарадницима имао људе погубљене за контрареволуционарне активности, укључујући и зета , Махди Хашеми , а затим је упутио опсежне критике на рачун Исламске Републике, а посебно на питања правосуђа.

Дана 31. јула 1988. написао је писмо имаму у вези с егзекуцијама - по његовом мишљењу произвољним - припадника Сазман-е Моџахедин-е Кхалк које су се десиле у иранским затворима након што је организација, из своје базе у Ираку, извршила извршио широке рације на иранској територији током последњих фаза рата са Ираком. Афера се завршила следеће године, а имам је 28. марта 1989. писао Монтазерију прихватајући његово одрицање од наследства, одрицање које је, с обзиром на околности, био дужан да изнесе63.

Дана 3. јуна 1989. године, након једанаест дана у болници због операције заустављања унутрашњег крварења, имам Хомеини је ушао у критичну ситуацију и умро. Изрази саучешћа били су масовни и спонтани, у потпуној супротности са онима радости које су дочекале његов повратак у домовину нешто више од десет година раније.

Ожалошћена гомила, процењена на око девет милиона људи, била је толика да је његово тело хеликоптером морало бити пренето до места његове сахране - јужно од Техерана, на путу за Ком. Око Имамовог маузолеја настао је комплекс зграда који се и даље шири, за који се чини да би у будућности могао постати центар потпуно новог града посвећеног зијари (ходочашћу) и религијским студијама.

Тестамент имама Хомеинија је објављен убрзо након његове смрти. То је дугачак документ који је углавном упућен различитим класама иранског друштва, позивајући их да раде на очувању и јачању Исламске Републике. Значајно је, међутим, да се отвара дугом медитацијом о хадису Такалајн: „Остављам вам две велике и драгоцене ствари: Божију књигу и моје потомке; неће се одвојити један од другог, док ме не сретну на извору”.

Имам Хомеини тумачи недаће са којима су муслимани морали да се суочавају кроз историју, а посебно оне из данашње ере, као резултат намерних напора да се Кур'ан одвоји од потомства Посланика (с).

Наслеђе имама Хомеинија је значајно. Не само да је напустио своју земљу са политичким поретком који успева да комбинује принцип верског водства са принципом изабраног законодавног тела и шефа извршне власти, већ и потпуно нови етос и национални имиџ, став достојанствене независности у конфронтацији са Западом у исламском свету.

Био је дубоко прожет традицијом и погледом на свет шиитског ислама, али је револуцију коју је водио и републику коју је основао посматрао као основу за буђење свих муслимана широм света. Он је то учинио тако што је, између осталог, издавао прогласе хуџџаџу64 у бројним приликама, упозоравајући их на опасности које носи америчка доминација на Блиском истоку, неуморни напори Израела да подржи исламски свет и поданички однос према Израелу и Сједињеним Државама. које држе многе блискоисточне владе.

Шиитско-сунитско јединство било је једна од његових трајних брига; он је, у ствари, био први шиитски ауторитет који је прогласио безусловно валидним молитве шиитских верника које је обављао сунитски имам65.

На крају, треба нагласити да је, упркос ширини политичких циљева које је постигао, личност Имама Хомеинија у суштини била гностичка, за коју политичка активност није представљала ништа друго до природни излаз за интензиван унутрашњи живот посвећен преданости. Свеобухватна визија ислама коју је био у стању да артикулише и прикаже је његово најважније наслеђе.

Примећујете их

1. Вољена кћерка Посланика и жена имама Алија, ндт
2. „Људи из куће“, породица Посланика, ндт
3.Цф. Мухамед Риза Хакими, Мир Хамид Хусејн, Кум, 1362-1983.
4. Међутим, према Имамовом старијем брату, Саиииду Муртази Пасандидеу, он је отишао из Кашмира, а не из Лакнауа; види Али Давани, Нахзат-И Руханииун-И Иран, Техеран, н.д. ВИ, стр. 760.
5.Поетске композиције, ндт Уп Диван-И Имам, Техеран, 1372 Ш./1993, стр. 50.
6. Интервју писца са хаџ Сејидом Ахмадом Хомеинијем, сином имама, Техеран, 12. септембар 1982.
7.Имам Хомеини, Сахифа-ие Нур, Техеран, 1361/1982, Кс, стр. 63.
8. Сахифа-ие Нур, КСВИ, стр. 121.
9. Традиционална исламска основна школа, ндт
10. Завршено учење напамет целог Кур'ана, ндт
11. фигуре говора, ндт
12. значење речи, ндт
13. Сахифа-ие Нур, КСИИ, стр. 51.
14.мој господар, Ндт
15. потпуни гностик, Ндт
16. ученик, иницирати, ндт
17. духовни учитељ, Ндт
18. Схадхарат ал-Ма'ариф, Техеран, 1360/1982, стр. 6-7.
19. Саииид 'Али Риза Иазди Хусаини, Аина-ии Данисхваран, Техеран, 1353/1934, стр. 65-67.
20. Саиид Хамид Рухани, Барраси ва Тахили аз Нахзат-И Имам Кхумаини, И, Најаф, н.д., пп. 55-59.
21. Стручњаци за шиитско право овлашћени да издају правне одговоре, ндт
22.Касхф а-Асрар, стр. 185.
23.Касхф а-Асрар, стр. 186.
24. „извор имитације“, највиши ауторитет у шиитској јуриспруденцији, ндт
25. Сахифа-ие Нур, И, стр. 27.
26.Каутхар, И, стр. 67; Сахифа-ии Нур, И, стр. 39.
27. Сахифа-ие Нур, И, стр. 46.
28. Лична комуникација Хамиду Алгару, Техеран, децембар 1979.
29.Каутхар, И, пп. 169-178.
30.Цф. Ансари, Хадис-И Бинари, стр. 67 (преведено на италијански од Ирфан издања са насловом „Ил Раццонто дел Рисвеглио, ндт).
31. правни одговори ндт
32. одреди добро и забрани зло ндт
33. војна одбрана, ндт
34. Тахрир ал-Васила, И, стр. 486.
35. Вилаиат ал-Факих, Најаф, нд, стр. 204 (превео на италијански издања Ил Церцхио са насловом „Ил Говено Исламицо”, ндт).
36. Сахифа-ие Нур, И, стр. 129-132.
37. Посланиково исељавање из Меке у Медину, ндт
38. Рисала-ие Ахкам, стр. 328.
39. Сахифа-ие Нур, И, стр. 144-145.
40. Сахифа-ие Нур, И, стр. 215.
41.Схахиди дигар аз руханииат, Најаф, сд, стр. 27.
42. Њујорк тајмс, 2. јануар 1978.
43. Сахифа-ие Нур, И, стр. 97.
44. Сахифа-ие Нур, ИИ, стр. 143.
45. Сахифа-ие Нур, ИИИ, стр. 225.
46. ​​Сахифа-ие Нур, ИВ, стр. 281.
47. Сахифа-ие Нур, В, стр. 75.
48. Сахифа-ие Нур, В, стр. 233.
49. Сахифа-ие Нур, Кс, стр. 141.
50. Сахифа-ие Нур, Кс, стр. 149.
51. Сахифа-ие Нур, КСИИ, стр. 40.
52. Канун-е Асаси-ие Јумхури-ие Ислами-ие Иран, Техеран, 1370 Сх. / 1991, стр. 23-24. 53-58.
53. Водич за молитву петком, ндт
54. Неоснована су тумачења према којима му је призната титула да би га асимилирао са Дванаест имама шиитске традиције, а самим тим и да би му се приписао крим непогрешивости.
55. заједно са, између осталих, тадашњим премијером Хујјатулисламом Мохаммадом Џавадом Бахонаром, ндт.
56. Сахифа-ие Нур, КСВ, стр. 130.
57. Шиитска јуриспруденција, ндт
58. Сахифа-ие Нур, КСКС, стр. 170-171.
59. Сахифа-ие Нур, КСВ, стр. 234.
60. Сахифа-ие Нур, КСВИ, стр. 154-5.
61. Сахифа-ие Нур, КСКСИ, стр. 227-44.
62.Ава-ие Таухид, Техеран, 1367 сх / 1989, стр. 3-5 (превео на италијански Едизиони алл'Инсегна дел Велтро са насловом „Писмо Горбачову“).
63. Сахифа-ии Нур, КСКСИ, стр. 112.
64.учесници ходочашћа у Кааби у светом граду Меки, ндт.
65.Истифта'ат, И, стр. 279.

Виртуелна изложба

Сеиед Рухолах Мусави Хомеини (КСНУМКС-КСНУМКС)